天樂集

浙西 玄靜居士 海印山人
徐頌堯 著

一、   道派
道家之學，亦稱玄學，在中國為最古。昔哀公問于子夏曰：“五帝有師乎？”子夏對曰：“臣聞黃帝學乎大墳，顓頊學乎祿圖，嚳學乎赤成子，堯學乎務成子，舜學乎尹壽，禹學乎西王母，湯學乎成伯子，文王學乎錫疇子，武王學乎太公，周公學乎虢叔，仲尼學乎老聃。此十一聖人未遇此師，則功業不能著乎天下，名號不能傳乎后世。”
予按：所舉十一聖人，大半皆古仙也。古仙應世，指不勝屈。著書立說，首推黃老，今通稱老聖為道始祖。蓋老聖著有《道德經》，宣示玄宗道妙，為后世所宗故。老聖傳陳希夷，希夷傳火龍真人，火龍傳張三豐，三豐傳沈萬三、邱元靖、李夫子、汪圓通等，法嗣甚眾。此之一系，世稱文始派，亦云隱仙派。其二、老聖傳王玄甫，字東華，一字少陽。少陽傳鐘離權，號正陽。正陽傳呂巖，號純陽。呂祖門下又出四派：
一、呂祖傳燕相劉海蟾，海蟾傳張紫陽，紫陽開南派；
二、呂祖傳南宋王重陽，重陽立全真教，開北派；
三、呂祖于明嘉靖間，傳淮海陸西星，字潛虛，開東派；
四、呂祖于清道光間，傳四川嘉定李西月，字涵虛，開大江西派。
此之一系，世稱東華派，亦云少陽派。南派紫陽傳石杏林，石杏林傳薛紫賢，薛傳陳泥丸，陳傳白紫清。自張至白，共五傳，世稱“南五祖”。紫清傳彭鶴林，彭傳肖紫虛，以下續燈者眾，皆南派嫡系也。重陽乃北宗，咸陽人，于南宋高宗時游終南山，遇鐘呂二祖，潛修成道。出關立全真教，度馬丹陽、孫不二、邱處機、劉處玄、譚處端、王處一、郝大通七人，先后得道，世稱“北七真”。又邱祖在燕別開龍門派，則北宗之一系也。北七真中，其流法最遠者，當推馬祖與邱祖。若宋披云，若李棲真，若張紫瓊，若趙緣督，若陳致虛，若張天雨，皆丹陽一支傳下也。若虎皮座張真人，若李虛庵，若曹還陽，若伍沖虛，皆處機一脈傳下也。全真之教，弘演于北方，讀金學士元《紫微觀記》（《遺山集·紫微觀記》），可得其梗概。《記》云：“貞元、正隆以來，又有全真家之教，咸陽人王中孚（即重陽）倡之，譚馬邱劉諸人和之，本于淵靜之說，而无黃冠禳襘之妄，參以禪定之說，而无頭陀縛絆之苦，耕田鑿井，從身以自養，推有馀以及人，視世間擾擾者，差若省便然，故墮窳之人，翕然從之，南際淮，北至朔漠，西向秦，東向海，山林、城市、廬舍相望，什百為偶，貞祐襄亂之后，蕩然无紀綱文章，凱凱之民，靡所趣向，為之教者，獨自一家而已，是可知全真教之盛，眾生受益之巨，非深山潛修，獨善其身者可比。”
東派法脈，无書可考。至西派李祖、陜西吳天秩，吳太師傳湖北柯葆真，及我師汪體真山人。自老祖六傳而至我師，閱時二千余年，亦云久矣，此東華、文始二派相承之大較也。又考《山海奇遇》，呂祖、劉海蟾，嘗授丹訣于陳希夷，三豐真人亦傳丹訣于李涵虛，故自五代以下，文華二派法流，實已會合，斯亦時節、因緣使之然也。至呂祖門下出北、東、南、西四派，實因土地而分，非真訣有別、修證有別。考紫陽開法天臺，遂為南派之祖；重陽弘化北方，遂稱北派之宗；西星生長淮海，西月生長川南，遂稱東西二派之祖耳。汪師曰：南北兩派，皆自鐘呂二祖傳出，若以地土分之則可，若以大道分之，則无是理也。斯可謂不易之論矣。
二、   道源
伏羲畫卦，宣造化之秘；女媧補天，揭取坎填離之妙，然皆有象而无文。至修養之說，著于文字者，始于廣成之語黃帝。《莊子·在宥篇》曰：“黃帝立為天子，十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見之。曰：‘我聞吾子達于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生。為之奈何？’廣成子曰：‘而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光，益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？’黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：‘聞吾子達于至道，敢問治身奈何，而可以長久？’廣成子蹶然而起，曰：‘善哉問乎！來，吾語女（汝）至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。无視无聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，无勞女形，无搖女精，乃可以長生。目无所見，耳无所聞，心无所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯，我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。’黃帝再拜稽首曰：‘廣成子之謂天矣。’廣成子曰：‘來，吾語女。彼其物无窮，而人皆以為有終；彼其物无測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生于土而反于土，故余將去女，入无窮之門，以游无極之野。吾與日月參光，吾與天地為常，當我緡乎？遠我昏乎？人其盡死，而我獨存乎？’”
此道家養生之要素，長生久視之玄樞也。篇中最綮肯處，乃“守一處和”四字，即心息相依之工夫也。金丹之學，即濫觴于此。學者心息相依，則神氣合而陰陽和，靜寂而入于窈冥，是為坤藏，為至陰。然我既返純坤○，則虛空中之純乾，必相感而來，恍惚相逢，時至神知。丹書所謂：“鉛生癸后，一陽來復”，是為至陽，為大明。“陰陽有藏”者，藏心息于玄竅也。“抱神以靜”者，神息相依，而漸入靜定也。“昏昏默默”者，依久入于虛无，混沌之鄉也。“守一”者，守此真一之炁以結道胎也。“處和”者，水火相當，真炁沖和，周身酥軟酣暢似醉也。丹法以我虛寂，感彼乾陽真炁，日積月聚，凝而為丹，總以天地无涯之元炁，育我色身及法身，久之氣化，易形成仙矣。此中无勞、无搖、无見、无聞、无知，皆為養神安息之要旨。神定而后氣回，氣回而后丹結，故養神為玄養之嚆矢，返還之前驅也。神生不定者，道之所不載也。曰入，曰遂，曰藏，曰守，皆示火候之妙，而總之以“處和”。其曰“入无窮之門”、“而游无極之野”，與天地合其常德，則大定真空之象也。其曰“物將自壯”、“彼其物无窮”、“彼其物无極”，則示藥物之玄微也。此三“物”字，即“守其一”之“一”字，即指先天真乙之炁而言也。靜以存之，動以采之，累積長久，身心俱化，形神俱妙，而道集于我躬，人盡死而我獨存矣。
此篇妙文，語雖短，而藥物、火候、真土、采取、溫養之功，長生久視之理，罔不兼賅。明·陸西星著《南華副墨》謂：“看千卷丹書，不如讀《在宥》一段”，洵屬知音。廣成子或曰即道祖之化身也。然猶淺略釋者，黃帝至空同而見廣成，是黃帝自大定真空，而自見法性身也。法性至廣至大，三種世間（即正器世間、有情世間、正覺世間），依之建立，故云廣成。此本源自性，人人具足，只因妄想纏著，情見染污，不能證得。若我人法空，情識盡時，真如法性，依然現前，十方圓明，朗然大覺，如云開日出相似。此黃帝必到空同，始見廣成之密旨也。《永嘉證道歌》云：“心鏡明，鑒无礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。”紫陽真人云：“妙覺圓光，映徹表里，包裹六極，无有遐邇”。妙正真人云：“心與佛，等虛空，空中之物妙難窮。碧海光涵輝萬道，青山色霽聳千峰。休摸索，莫施功，无形无象會絕蹤。真如妙相原非相，六通解慧亦非通。塵塵起處物物現，剎剎隱處心心空。認得摩尼一粒珠，恒河沙界光常徹”。豈非廣成之法象歟？是故道家之廣成子，即佛氏之如來藏，禪宗之實相无相、涅槃妙心，華嚴宗之一真法界。見之者，不特登仙長生（按即《涅槃經》所謂“常住”），黃帝能參廣成，自然得道成真矣。演道之語，慎內閉外，守一處和，含精養神，形與道冥，乃黃帝現身說法，以啟我華玄教之宗也。
《列子》書中，載黃帝演道之語，共計四段。其一曰：“形動不動，形而生影。聲動不動，聲而生響。无動不生，无而生有。形必終者也，天地終乎？與我皆終。”此段要旨，明生滅流轉之意，在乎一動。逆生死流，端在无動。以動則離本，靜則歸根。“无動不生”一語，最為肯綮。學道者能到心无動境界，則轉生滅為寂滅，出離生死无疑矣。
其二曰：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤”。此章密示“外玄關”。心息相依，不忘不助之旨，乃玄宗唯一登進之路，旋息歸元之綱領。涵虛祖曰：“谷神者，元性也。谷以喻虛，神以喻靈。性體虛靈則不昧。不昧者，即不死也。夫谷神也，而復謂為玄牝，何也？蓋以玄，天也；牝，地也。天地合而玄牝成，其間空空洞洞。”聖人治身，即借空洞之玄牝，以養虛靈之谷神，故以谷神之名名玄牝，此因用取名之義也。陰陽來往于其內，坎離交媾于其中。天地交泰，不外乎此。故又稱為天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本還元之地，煉氣化神之區。綿綿若存，即是調養谷神，自然胎息也。用之不勤，即是外爐增減，自然符火也。不勤者，不勞也。訣曰：凝神于虛，與息委蛇，順其自然，綿綿若存。即是不勤之妙也。《參同契》曰：“浮游守規中”，同此訣。
其三曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚何存。”此章示神息兩定，融有入无，反其根本，根境俱泯，而得我空之妙。《楞伽》所謂：“人无我，其庶幾焉。”楊仁山曰：“究竟顯我也。”門者，玄牝之門。根者，天地之根也。漚滅歸海，欲求我相，了不可得。此章歸宿，在“我尚何存”一語。世人與道違者，我執害之。訣曰：心息相依，而至外息全斷，泰然大定，定久入寂，忘形忘象，妙契真空，縱有陽生，與不覺一般，斯可謂“我尚何存”矣。曰入、曰反，皆示逆流而出生死之妙。此“玄牝之門”，古人稱為“生門死戶”。若精神出其門，則順化而死；精神入其門，則逆流而生。出則散，入則攝；出則亡，入則存，故曰“死戶生門宗此竅。”黃帝此章，示“旋元歸復”之旨，老祖所謂“歸根復命”是也。上章示“調息養神”，此章示“形神返虛”，而入乎太空之境。后深于前，然工夫原是一貫進行。茍能實踐此兩章，返還之路已通矣。
其四、即黃帝神游華胥。《列子·黃帝篇》曰：“于是放萬機，舍官寢，去直侍，徹鐘懸，減廚膳，退而閑居大庭之館，齋心服形，三月不親政事，晝寢而夢，游于華胥之國。華胥氏之國，在淹州之西，臺州之北，不知斯齊國幾千萬里。蓋非舟船車足力之所及，神游而已。其國无帥長，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故无夭殤。不知親己，不知疏物，故无愛憎。不知背逆，不知向順，故无利害。都无愛惜，都无所畏忌，入水不溺，入火不熱，斫撻无傷痛，指撾无瘙癢，乘空如履實，寢虛若處床，云霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山，稽告之曰：朕閑居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術，疲而睡，所夢若此，今知至道者，不可以情求矣，朕得之矣，而不能以告若矣。”此節亦屬寓言，華胥氏之國，即希夷之鄉，大定中境。黃帝能放舍萬緣，身心兩忘，情見俱息，忽然契悟真常之道，此无功運行，最為超脫自在。謂“至道不可以情求”，乃千古不易之論也。棗伯長者云：“見在則凡，情忘則仙”，是故忘情歇見，最為學道之要務耳。
黃帝之后，著書立說，以明道家之學者，當推老聖。《道德經》一開始即提出“有无”二字。所謂“常无欲以觀其妙；常有欲以觀其竅”。此二語，若論工夫，即是“心息相依”。所云“眾妙之門”，即玄關一竅也。其曰：“恍惚杳冥，有象有物，有情有信”，即是采取先天。其曰：“載營魄抱一，能无離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？天門開闔，能无雌乎？”皆示調息之旨趣也。其曰：“虛其心，實其腹”，即煉己與筑基也。其曰：“食母”與“守母”，則采取與溫養也。其曰：“守中抱一”，則長養聖胎也。其曰：“致虛守靜，歸根復命”，則玉液煉形，養己工夫，攝无不盡也。其曰：“大國下流”，或“下而取”，則示丹家陰陽顛倒，天地交泰之秘旨也。其曰：“外身”、“后身”，則防危慮險之要則也。其曰：“塞兌”、“閉戶”，則溫養妙諦也。其曰：“道沖而用之，沖氣以為和”，是氣行周天也。其曰：“善行无轍跡”，是神行周天也。其曰：“復歸于无物”，“復歸于无極”，則還虛合道也。噫！丹經妙義，至是泄漏盡矣。
老子將入于西域，尹喜遇關而問道焉。老子曰：“虛无恍惚者，道之根也。生我于虛，致我于无。故生我者，神也；死我者，心也。是故身者，為車、為舍、為主者也。其身安靜，其神居之；其身燥動，其神去之。是以外其身，存其神，則精曜留矣。道德一合，則與道通矣。善人者，不與萬物爭，謙虛而无欲者也。故欲者，兇害之根。无者，天地之元也。聖人去欲入无，所以輔其身者也。故吾視欲无所見，聽欲无所聞，言欲无所道，食欲无所味。寂哉澹泊，于是清靜无為，氣自返于未生者焉。吾見愛人者，不如愛其身；愛其身者，不如愛其神。愛其神者，不如舍其神；舍其神者，不如守其身；守其身者，斯常矣！神者，生形者也。形者，成神者也。故形不得其神，斯不得自生矣。神不得其形，斯不能自成矣。形神合同，更相生，更相和成，斯可矣。天下之上孝，可謂能養其身者也。夫能愛其母者，其身斯長久矣。身之虛者，萬物至焉；心之无者，和氣歸焉。故善養身者，藏身于身而不出，藏人于人而不見。何也？常以虛為身，以无為心，是謂无身之身，无心之心焉。于是守神玄通，是謂道同。我命在我而已，不屬乎天地者也，我不視、不聽、不知，則神不出身，與道同久矣。吾與天地分一氣而治，自守其根本者也。天下莫柔弱于氣，莫柔弱于道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物者也。夫柔能生剛，弱能勝強，天下莫知其根本所以從生者焉。有以无為母，无以虛為母，虛以道為母，此道之根本也。何以謂之道人？曰：神雖在身，令神莫離其身者也。盛生于衰者也，陰生于陽者也，遂有无之相生，虛實之相成，是以生歸有，无歸于无矣。人在道之中者也，魚在水之中者也。道去則人斯死，水涸則魚斯終矣。故聖人反歸于未生，其形隱，其神留，天下歸焉。无為无事，國實民富，保道之常，是謂玄同。夫人得神而生，不知神之所在，惟聖人藏于內，而魄不出矣。守其母，則其子全，而民盛矣。治身之道，通玄元之混氣，思決守其身者也。天非欲于清，清自歸之；地非欲于濁，濁自歸之；濕非欲于水，水自歸之；燥非欲于火，火自歸之；虛空无為，非欲于道，道自歸之。由此觀之，物性孰不自然也哉！”老子言其道既竟，復以告尹子曰：“語汝至道之要，靜心守一，則眾垢除，萬事畢矣。”
此篇道妙，要在藏神守母，虛无自然，詢屬道家原始之教也。篇首用“虛无恍惚者，道之根也，”此默示神息安放在外面虛空中，傳其歸一而入定也。故下文接云：“生我于虛，置我于无”。又云：“外其神，存其神。”又云：“神雖在身，令其莫在其身者也”，豈非教人“凝神于虛，空其身心”之謂哉。如是抱神以養性，沖和以養氣，子母留戀，性命合一，此治身之要也。曰養母、曰愛母、曰守母，即《道德經》內“食母守母”之學也。若乃身心兩定，妙契真空，則返歸于未生。形與道合，則隱顯自在，故知虛无自然者，大道之宗要，成真之軌躅也。其曰：“身之虛者，萬物至焉；心之无者，命氣歸焉，常以虛為身，以无為心，是謂无身之身，无心之心焉。”又云：“虛空无為，道自歸之。”傳玄宗修養之要，孰有過于是哉。斯誠可謂：眾妙之玄綱，五千之指歸者矣。
訣曰：神息妙合，復歸混沌。守中抱一，身心寧寂。虛靜恬淡，眾聖所宅。返乎未生，乃見道源。性空本體，妙絕言詮。聖賢大慈，為示綱要。身虛心寂，道自來歸。常德不離，復歸无極。
三、   老氏三寶
老聖曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。”
茲試略揭其義曰：慈有二義。一者，不惱害眾生義；二者，與樂義。不惱害故，應持不殺、不盜、不欺妄、不淫邪四根本戒。與樂故，應方便利生，隨緣施濟，或財施以濟其衣食，或法施以濟慧命，視眾生如我一體，廣行方便，普施法樂。庶慈和之風日增，攘奪之風日減，捐功利之私，崇道德之實，天下可以安定矣。佛號“大慈”，又號“大雄”，以慈悲度生之德溥故也。儉亦有二義：一者，生活樸素；二者，少思寡欲，內外相資，精氣于是充溢，財用于是乎不匱，民德可以歸原矣。不敢為天下先，亦有二義：一者，優游涵養，不急于成就，所謂“大器晚成”，《大易·大畜》，篤實輝光之象也；二者，謙抑下人，如主待賓，所謂“大國者下流”。《大易·謙卦》：“謙謙君子，用涉大川”之象也。老聖曰：“江海所以能為百谷王者，以善下之，故能為百谷王。”《易》曰：“謙亨，天道下濟而光明，地道謙卑而上行；天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑不可逾，君子之終也。”此謙沖之德，孔老所同宗也。慈為仁德，儉為凈德。不敢為天下先，則與世无爭，與人无競，與物无迕，乃虛中无我之德也。
仁慈之德，所以成人。成人，即所以成己也。儉約之德，所以修己也。世人只知儉于財，而不知儉于心，儉于欲，積精氣以自攝其生，斯豈老聖之所謂儉乎？譚子曰：“水火者，常用之物，用之不得其道，以致于敗家，蓋失于不簡也。飲饌者，常食之物，食之不得其道，以致于亡身，蓋失于不節也。欲救之求，莫過乎儉。儉于聽，可以養虛；儉于視，可以養神；儉于言，可以養氣；儉于私，可以養富；儉于公，可以養貴；儉于門闥，可以无盜賊；儉于環衛，可以无叛亂；儉于嬪嬙，可以養壽命；儉于心，可以了生死。是謂萬物之化柄也。奢者富不足，儉者貧有余。奢者，心常貧；儉者，心常富。奢者，好親人，所以過多；儉者，能遠人，所以寡過。奢者事君，必有所辱；儉者事君，必保其祿。奢者多憂，儉者多喜。奢者好動，儉者好靜。奢者好難，儉者好易。奢者好繁，儉者好簡。奢者好逸樂，儉者好恬淡。有畢生用一器而无缺者；有十年而一裘不弊者，斯人也，可以即清靜之道矣。”以上譚子儉化之說，正契老聖儉德之旨也。
老聖既舉“大慈”為三寶之首。又曰：“天將救之，以慈衛之。”又曰：“常善救人，常善救物，故无棄物。”然則玄宗學者，豈可事烹宰生物以恣口腹之欲乎？欲長生，當愿一切物類各得長生。此方謂“平等大慈”，方為老氏之徒。若捐物命，以益己命，大乖常善救物之訓，即去慈遠矣。
四、   老氏家法
老聖曰：“致虛極，守靜篤。”又曰：“歸根曰靜，靜曰復命。”又曰：“泊兮其未兆，澹兮其若海，曠兮其若谷。”又曰：“恬澹為上。”《莊子·天道篇》曰：“夫虛靜恬澹寂寞无為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。”又曰：“夫虛靜恬澹寂寞无為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北鄉，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。”
予謂：“虛靜恬澹，寂寞无為，”此八字乃老氏家法，玄學所宗，而亦可以旁通夫儒釋，誠為入道之通途，修真之軌躅。凡治老氏之學，與文華兩派之嗣，允宜遵守焉。
虛靜恬澹，本性然也。虛則通，靜則明。恬澹則无欲，而歸樸素；寂寞則罄然獨存，无為則无心應遠，泯照覺圓矣。故道以此為本，“靜而聖，動而王”，无不以此為歸。學者但能“心息相依”，一到大定、真定，即與此根應，而得“天和”、“天樂”等自受用境界矣。
五、   玄宗三寶
玄宗以耳目口為外三寶，元精元氣元神為內三寶。老氏三寶，乃立身處世之方；玄宗三寶，乃修煉成真之要。故《心印經》曰：“上藥三品，神與氣精。”合此三寶而成丹，謂之金丹。潛虛翁曰：“元神者，混沌之神，非日用憂思之神也；元氣者，洪濛始判之氣，非口鼻呼吸之氣也；元精者，其精甚真，其中有信之精，非交感淫泆之精也。是三者得而用之，然后可以扶救老殘、補續年命、回陽換骨，而成上品九級之天仙。”耳目口，亦稱三寶者，回光返照，貴乎自見；无聲聞和，貴乎自聞；初學借此以觀修定觀。口為呼吸出入之樞，依氣出聲，可以說法利生，故亦稱為寶。玄宗工夫，內外相應之際，更有“口對口，竅對竅”、“外口得中，內口得和”之說。深秘義者，口乃虛无之窟，真空之象焉。目乃心眼洞開，十方普照，《莊子》所謂：“大目視之”之象焉。耳乃心聞發明，无幽不知之之象焉。故知寶耳、寶目、寶口，清凈周遍，量等虛空，亦无內外身心之可分，一真之體，充乎法界而已。
三豐真人《道言淺近說》曰：“下手于初候求之，大抵清心寡欲，先閉外三寶，養其內三寶而已。”又曰：“死心以養氣，息機以純心。精氣神為內三寶，耳目口為外三寶。常使內三寶不逐物而游，外三寶不透中而擾，呼吸綿綿，深入丹田，使呼吸為夫妻，神氣為子母。子母夫妻，聚而不離，故心不外馳，意不外想，神不外游，精不妄動，常薰蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。”《參同契》曰：“耳目口三寶，固塞勿發通，真人潛深淵，浮游守規中，旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動靜不竭窮。”此示下手工夫，凝神調息之旨也。訣曰：大江西派相承，入手調息用反聞法。反聞聞自息，心與息相依，獨借耳根為用，最合此方之機，《莊子》所謂：“无聲聞和。”若與《楞嚴》“觀音圓通，反聞聞自性”之旨會觀，可謂一堂二琴，一奩二鏡，極禪玄兩家薰修之妙矣。
六、   玄宗三化
玄宗三化者，一曰氣化，二曰神化，三曰虛化。綜此三化而一之，則曰“道化”；猶佛氏天臺宗，空假中三觀，不出一心也。
所謂氣化者，心息相依，愈和愈細，直至神息兩定，以我虛寂，外感先天真乙之炁，薰蒸營衛，周流灌溉，无處不通。古德所謂：“常使氣沖關節透，自然精滿谷神存”也。《參同契》曰：“修之不輟休，庶氣云雨行，淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升，往來洞无極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄，耘鋤宿污穢，細微得調暢，濁者清之路，昏久則昭明。”此道家氣行周天之功效也，是謂“氣化”。
第二、神化者，玄宗初步煉精化氣之功畢，精關已閉，復成童真，此后神息兩定于虛空之中，先天真陽來時，在色身周流一匝后，因神定在外，隨即至外面與我法身合而為一。施肩吾云：“陽自空中來，抱我主人翁。”因神定而同定，元神、元氣融為一爐，打成一片，丹書謂之“道胎”。元神因元氣之培養，日益增長，定力愈久。及至十月胎圓，則惟元神寂照，不知有氣，蓋氣已融化矣。如如寂照現前，靈光獨耀，萬象森融，不食不睡，息住脈住，晝夜長明，漸入仙境，此乃“神化”之妙用、神行周天之功效矣。呂祖云：“九年火候都經過，忽爾天門頂中破，真人出現大神通，從此天仙可相賀。”三豐翁云：“周天火足，脫胎換骨，渾然化一道金光，大地成寶，身外生身，陽神脫體。”佛氏謂之“意生身”，道家稱為“神人”，《楞嚴》云：“既游道胎，親奉覺胤。”又云：“形成脫胎，親為佛子，”同此意也，是謂“神化”。
第三、虛化者，玄宗修煉，自始至終，不離于虛，悉在身外虛空行持。最初還虛（按：即煉己）與末后還虛（按：即了道），一貫進行，故稱“玄虛大道”。茲就末后還虛而論，初得“意生身”，如嬰孩出世，其尚弱，故復入甚深禪定。以我虛空，通天地之虛空，以天地之虛空，通法界之虛空，虛空相通，入此大空三昧，寂定既久矣，神與虛俱化，六合皆心，六合皆身，融合无際，惟一圓明，周遍含容，能現无盡身相、无量神通，普入无邊法界，无作无為，舉念即成。《楞伽》謂之：“種類俱生无，作得意生身。”道家稱為“至人”，是“虛化”之功效也。故呂祖云：“法身粉碎滿虛空。”張祖云：“虛空粉碎見全身。”禪宗七祖婆須密尊者傳法偈云：“心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，无是无非法。”八祖佛陀難提尊者傳法偈云：“虛空无內外，心法亦如此。若了虛空故，是達真如理。”釋氏號稱“空王”，又稱“破有法王”。道家還虛之極，粉碎虛空，超世无依，非空王乎？北宗李道純《煉虛歌》，發揮玄宗虛化之旨趣最精，學者宜熟讀而深究焉。
附：李道純《煉虛歌》
為仙為佛與為儒，三教單傳一個虛。亙古亙今超越者，悉由虛里做工夫。學仙虛靜為丹旨，學佛潛虛禪已矣。扣予學聖事如何，虛中无我明天理。道體虛空妙莫窮，乾坤虛運氣圓融。陰陽造化虛推蕩，人若潛虛盡變通。還丹妙在虛无谷（即身外虛空一著），下手致虛守靜篤（神放在外面依息也）。虛極又虛元氣凝，靜中又靜陽來復。虛心實腹道之基，不昧虛靈采藥時。虛己應機真日用，太虛同體丈夫兒。采鉛虛靜无為作，進火以虛為橐籥。抽添加減總由虛，粉碎虛空成大覺。究竟道沖而用之，解紛銼銳要兼持。和光混俗忘人我，象帝之先只自知。无畫以前焉有卦，乾乾非上坤非下，中間一點至虛靈，八面玲瓏无縫罅。四邊固密剔渾淪，個是中虛玄牝門（示身外虛空一著，所謂外玄關）。若向不虛虛內用，自然闔辟應乾坤（心息相依，放在外面虛空中，一往一來，虛无自然之妙用也）。玄牝門開功則極，神從此出從此入（調息綿密也）。出出入入復還虛（心息兩定，與太虛冥合也），平地一聲春霹靂（靜極生動）。霹靂震時天地開，虛中迸出一輪來。圓陀陀地光明大，无欠无馀照竹齋。竹齋主人大奇特，細把將來應時物。虛里安神虛里行（一句七字，說盡丹法玄妙），發言闡露虛消息（以慈悲之故，有落章之讀）。虛至无虛絕百非（一句七字，說盡防危慮險三要），潛虛天地悉皆歸（揭盡玄宗妙道）。虛心直節青青竹，個是煉虛第一機。
（此歌言之簡當，洵為丹家希有之作。老聖“致虛守靜”之旨，闡發无遺矣。予苦參汪師時，師命予熟此歌，謂：“不然則向后與子談身外火候，子將不信”云云，附記于此。）
七、   玄宗四禪
《楞伽經》揭四種禪，所謂：“愚夫所用禪”、“觀察義禪”、“攀緣真如禪”、“諸如來禪”。列子之師壺子，亦云四種禪，所謂“地文禪”、“天壤禪”、“太沖禪”及“未始出吾宗之禪”是也。
《列子 ·黃帝篇》曰：“有神巫自齊來，處于鄭，命曰季咸，知人死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：‘始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者也。’壺子曰：‘吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而无雄，而又奚卵焉！而以道與世抗，必信矣夫，故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。’明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：‘嘻！子之先生死矣！弗治矣！不可以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。’列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：‘向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。’明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：‘幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！灰然有生矣！吾見其杜權矣！’列子入，以告壺子。壺子曰：‘向吾示之以天壤，名實不入，而機發于踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來。’明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：‘子之先生不齋，吾无得而相焉。試齋，且復相之。’列子入告壺子。壺子曰：‘向吾示之以太沖莫朕，是殆見吾衡氣機也。鯢旋之潘（音盤，洄流也）為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，湃水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。嘗又與來。’明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：‘追之！’列子追之而不及。反，以報壺子曰：‘已滅矣，已失矣，吾不及矣。’壺子曰：‘向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以與茅靡，因以為波流，故逃也。’然后列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事无與親。雕琢復樸，塊然獨以其形立，紛然而封戎，一以是終。”
按：壺子得自覺聖智，自受用三昧，在玄宗可謂：鳳翔云霄，獨步千古。經此一番試驗，列子方心折而專志于道。
今試釋其義曰：壺子初入地文之禪。地，表也。草木叢林，地之文也。日生夜長，恬然安靜，不見其動搖，亦靜態也。地文之禪者，如大地之寂然不動，地中雖有寶藏，閉而不露也。《度人經》曰：“神風靜寂，山海藏云，天无浮翳，四氣朗清，一國土地，山川林木，緬本一等，无復高下，”正同此意，藏密不露，无機可見，謂之杜德幾，神巫見其尸居而坐忘，氣息渾穆，語以為濕灰，斷以為將死，是殆窺其跡，而不知其本也。地文之禪，在佛氏謂之“奢摩他”，極寂靜之象也。“罪乎不誫”之一語，以形容此禪境界最妙。誫者，振也，不自動，亦不自止，如山之屹然，寂之至也。
二、壺子入天壤之禪，則較地文稍呈活潑之象矣。劉須斯曰：“天壤即天地之間，比之地文著矣。”玄靜曰：天壤者，虛空也。空中不空，有一氣流行，為生生之機，萬物得之而萌蘗，所謂“善者幾”是也。地文之禪，離動離靜。今此天壤，雖名實兩忘，而機發于踵，神巫認為杜權而有瘳，亦僅識其皮相耳。至人之靜也淵默，其動也天行，皆出于无心應用，奚可執其一端而擬議之哉！此“天壤禪”，在佛氏謂之“昆缽舍那”。此云觀照，慧也。“奢摩他”者，止也，寂也，定也。
三、壺子示以“太沖莫朕”。云“莫朕”者，沖虛之極，无朕兆可擬也。《莊子》作“太沖莫勝”，系繕寫之誤。“衡氣機”者，似水之平靜也。曹山所謂：“混然无內外，和融上下平”是也。向秀曰：“居太沖之極，皓然泊心，玄同萬境，莫見其跡，蓋虛之至也。”以下歷舉九淵之差別，而泊然无心、淡然淵默之水性，初无變異，示至人无心而應運，能于差別境中入无差別定。于无差別定中現有差別身，致神巫无得而相，諉為不齊，是其技已窮矣。此太沖莫朕之禪，衡氣機之妙，乃心境如如，寂照同時，而寂照雙忘之妙境也，在佛氏謂之“優畢叉”，此云“中道妙觀”。
四、壺子入未始出吾宗之禪。宗者，心宗也。一一妙用，不離自性，全身出沒，變化罔極，而不離當念。此自覺聖智，自覺境界，咳唾掉臂，拈槌豎笏，瞬目揚眉，莫非第一義諦。凡聖罔測，正《楞伽》所謂：“如來禪”也。茅靡，不窮貌；波流，浪逐波隨貌。神巫至此，莫知所措。非耳目心意之所及，不覺自失而走矣。頗與唐·慧忠國師勘驗“他心通”之大耳三藏，情節相同（禪師第三度問三藏云：“老僧即今在甚么處？”藏罔測，禪師叱曰：“這野狐精，他心通在甚么處？”藏无對。）列子于是歸家，忘人我相，下一番磨煉，塊然无偶，乃能契證。“一是以終 ”者，得其一，萬事畢，聖人抱一，為天下式也。
八、   玄宗十德
《大洞經》云：“十德初成基，同飛七覺元。”又云：“太清八景觀，十德真文宣。”此謂眼、耳、鼻、舌、身、口、意，返乎元初，性真圓融，八識不生，氣和道立，文采煊著，十德圓成。所謂十德者，土數五，二土相合成圭，謂之十德，此是一說。又玄教自有十德，所謂定、和、凈、明、妙，常、樂、素、虛、柔是也。
《莊子》曰：“相造乎道者，无事而生定。”又曰：“大定持之。”又曰：“虛室生白，吉祥止止。”《大洞經》曰：“大定全真。”玄宗泰定神寧，心既湛寂，一切動相，自然不生。至于不動地境界，是則生滅既滅，寂滅現前，妙入希夷之鄉，契无為之化，獲不思議神用矣。是謂定德。
玄教心息妙合，神氣和融，以人和而招致天和。先天已得，雪凈冰融，一團太和之氣，回還充塞，浸淫融洽，銷鑠群陰，大丹自成。老聖曰：“知和曰常。”《莊子》曰：“一上一下，以和為量。”《五廚經》曰：“一氣和太和，得一道皆泰。”《大通經》曰：“致靜不動，致和不遷。”《心印經》曰：“太和充溢，骨散寒瓊。”是謂成和之修，是名和德也。
所謂凈者，玄教固以清凈寧一設化。《大洞經》曰：“洞虛清和凈，華通引玄明。”由心息相依而澄心不動，六根清凈，進而至于六識、六塵清凈，乃至十方虛空，无邊剎海，一時清凈。入此大凈法門，獲无障礙，自在解脫。故《大洞經》曰：“九回鏡中清，乘景入四明。”《玄契》曰：“洞微清凈，聖耳梵通。无障无礙，內外虛明。洞空清凈，玄息氣通。无障无礙，內外虛清。洞虛清凈，靈舌華通，无障无礙，內外玄明。洞真清凈，變應自然，道通長存，十方皆現。如是背塵合覺，反染為凈，心凈土凈，依正旋轉。寂光真境，任運現前，謂之清凈光明藏。”以此自利、利他，同脫苦海，同登道岸，最為超絕。故此凈德，最尊最勝。
所謂明者，由本身清凈故，發生慧光，洞照十方，周遍无礙。《大洞經》曰：“靈光八輝，萬神俱生。”又曰：“流輝六曜，泯邈沈遷。”又曰：“洞明光景中，帝一真玄經。”又云：“十華妙行仙，制魔生六明。”又云：“洞觀无礙空，元始通其明。驪珠現真形，內外洞照清。”又云：“洞源與洞明，萬道由通生。”又云；“洞源清凈光，操持有其功。”又云：“洞微无窒礙，化極眾幽靈。”又云：“定和妙明覺，玄息自長生。”又云：“洞虛表和凈，華通引玄明。”《玉樞經》云：“泰定安則聖智全，聖智全則慧光生，慧光生則與道為一。”老聖曰：“知常曰明。”《莊了》曰：“莫若以明。”是則洞明寂照，无礙圓融。《楞嚴經》所謂：“明極即如來”是也。是謂明德。
所謂妙者，虛實相通，依正交參，心境一如，入際平等之源。性真圓融，无礙周遍。老聖稱為“眾妙之門。”《養命經》曰：“識无空法，洞觀无礙，入眾妙門，自然解悟。”學者初功，神息妙合，身心和融，即入眾妙門之前行也。故玄教妙德，舉一切對待，圓融不二，色空无礙，身心交參，入普賢法界，帝綱重重之境。實非言思有作所能及也。是謂妙德。
所謂常者，老聖稱謂“常德”。《涅槃經》稱為“常住”。老聖曰：“常德不離，復歸嬰兒；常德不忒，復歸无極。”又曰：“為天下谷，常德乃足。”《清凈經》曰：“真常應物，真常得性。”又曰：“真常之道，悟者自得。”此真常之性體，即是道源。契之者，得法性身，常住不滅。故《楞嚴經》稱謂：“常住真心，性凈明體。”古之大覺金仙，皆圓證此心，入妙覺果海。性起无作，普現法身。涅槃四德，以常德居首，以此故也。
所謂樂者，乃自覺聖智善樂，亦稱性寂天樂，亦稱天樂。《莊子》：“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。”此天和、天樂，玄教所宗，洵屬優生學之要素也，是謂樂德。
所謂素者，指本元自性，天真而妙，不屬迷悟。《莊子》曰：“純素之道，唯神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫。故素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。”見素抱樸，少思寡欲。夫一切紛華，皆有生以后事，本源自性，清凈恬淡，虛无寂寞，情識未起，更有于何欲習？故玄宗歸真復樸，乃與道合真。《莊子》曰：“一而不變，靜之至矣；无所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。”是謂素德。《大易》有“素履”之詞，“白賁”之象，均契玄宗“見素養素”之道也。
所謂“虛”者，遺形忘體，恬然若无，是謂“身虛”。絕念、忘知，三際皆空，情忘識泯，謂之“心虛”。《莊子》曰：“唯道集虛。”又曰：“虛无恬澹，乃合天德。”又曰：“休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。體以虛而運，心以虛而靈。”故老聖曰：“致虛極，守靜篤”。玄宗以“虛”為歸，亦猶佛氏以“空”為歸也。是謂虛德。
所謂柔者，沖和一炁，細微澤潤，薰蒸營衛，革故鼎新。大周之后，真空煉形，以有返无，身亦炁化。故老聖曰：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”又曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。无有入无間。”“物壯則老，謂之不道，不道早已。”又曰：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。”又曰：“天下柔弱，莫過于水，而攻堅強者，莫能勝之。柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”又曰：“守柔曰強。”玄宗炁化，變剛為柔，乃出死入生之要素。專氣致柔，則其長生久視也必矣。是為柔德。
以上十德，總而為一，則為玄德。分而為十，各有優點。十德圓成，道立矣。
九、   玄宗十通
《大洞經》曰：“洞源與洞明，萬道由通生。”又曰：“洞明清凈光，帝心大神通。”又曰：“十通由斯生，妙行由此興。”又曰：“初曰通炁，次曰通神，終曰通靈。萬通成真，道備登宸。”《莊子》曰：“夫耳目內通，而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎？”此神通之力，由禪定而發。小乘諸仙，但得五通，即神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通是也。大乘諸仙，于此五通外，兼得漏盡通，共為六通。若大乘大覺金仙，則得十通。
所謂十通者：一、善知他心智神通。以得他心智通故，知其三千大千世界眾生心无差別，如一世界。乃至百千億那由他世界，所有眾生心，悉能分別了知。二、无礙清凈天眼智神通。以得无礙清凈天眼智神通故，所謂十方一切世界无量眾生，死此生彼，善趣惡趣，福相罪相，悉皆明見。三、宿住隨念智神通。以得宿住隨念智神通故，過去不可說、不可說微塵數劫住宿之事，所謂某處生，如是名，如是姓，如是種族，飲食苦樂，從无始來，于諸有中，展轉輪回受生，皆悉了知。四、知盡未來際劫智神通。以得知盡未來際智神通故，了知未來際不可說、不可說微塵數劫之中事。五、无礙清凈天耳智神通。以得无礙天耳智神通故，于諸一切國土，所有聲音，欲聞不聞，隨意自在。六、无體性智神通。以得无體性智神通故，能不動本際而往詣十方一切剎土，利益群生。七、善分別一切眾生言音智神通。以得言音智通故，了知不可說、不可說剎海微塵數世界中，所有眾生種種言辭，悉能分別了解。八、出生无量色身智神通。以得色身智神通故，能示現无量无邊妙色身，云令所化者親近開悟，能起種種神通，作度生事業。九、一切法智神通。以得法智通故，善能演說无礙法門，興布法云，降注法雨，以眾妙音，開示悟入，使獲清凈解脫。十、入一切法滅盡智神通。以得滅盡智通故，能住三昧正定，而普現色身，譬如光影，普現一切，而于三昧，寂然不動。
以上十種神通，乃大覺金仙之所證，謂之道通，入圓覺果海，非下位所能企也。
十、   玄宗十勝
玄宗勝相甚多，若舉其要，則有十焉。
一曰：康勝。宋儒周子曰：“飽暖大富貴，康寧无價金。”予謂：飽暖尚易得，康寧之福則非人人所能享也。縱得之，亦暫而非久，忽焉老至，精力衰杇，疾病相侵矣。玄宗修士，則異乎是，含精養神，身心康健，老而不衰，以能利用先天一炁，煅煉色身，陶融凡質，凡質盡化，陰盡陽純。故陳翠虛曰：“透體金光骨髓香，金筋玉骨體純陽。煉教赤血流為白，陰氣消磨身自康。”此現實受用之優異，一也。
二曰：清勝。道家以清凈設化，學者由心息相依，返于希夷之鄉，大定之境。天地靈陽之炁，不召而自來，所謂：“以我真空，感彼妙有。”易重濁為清陽，化凡質成靈體，自覺塵勞日歇，物欲不干，眾邪不擾，六根虛靜，身心清泰。《莊子》謂之“天游”。《度人經》曰：“天无浮翳，四氣朗清。”心地亦然，此清寧之優勝，二也。
三曰：逸勝。逸謂優逸，非放逸也。榮辱不干，勢位不慕，遁世无悶，抱一湛然，心閑无事，萬累都捐，怡焉而夷，泊然而泰，導而弗先，感而后應。《莊子》曰：“夫虛靜恬澹，寂寞无為者，天地之平，而道之至，故帝王聖人休焉。”《黃庭經》曰：“觀志游神三奇靈，閑暇无事心太平。”又曰：“垂拱无為身自安，體虛无物心自閑。修和獨立真人宮，恬淡无欲游德園。”又曰：“作道優游身獨居，扶養性命守虛无，恬淡无為何思慮，羽翼已成正扶疏，長生久視乃飛去。”此乃玄宗身心閑逸之妙，正同禪宗古德所謂：“絕學无為閑道人。”世出世間，最為受用，此謂之逸勝，三也。
四曰：吉勝。老氏无為，為而弗持，功成弗居、和光同塵、不迎不拒，湛若虛空，故動无不吉。此不爭之德，无著之妙，既无心于彼此，亦忘情于去來，如流水行云，无適无莫，翛然自適，超然无累，隨緣放曠，任性逍遙。《莊子》曰：“无不忘也，无不有也，澹然无極，而眾美從之。”其為吉祥何如哉！此之謂吉勝，四也。
五曰：壽勝。《尚書·洪范》所云“五福”，壽居其一。《詩》有眉壽之詠，壽比南山之頌。玄宗修士，丹基立后，已得命自在，優游于洞天福地之間，笑傲于十洲三島之境。若李脫之八百，安期之三千。南極廣壽仙翁，生于上古，至明初已屆萬壽之期，見諸仙史，昭然可考。故張紫陽曰：“一粒靈丹吞入腹，始知我命不由天。”《黃庭經》曰：“人皆食谷與五味，獨食太和陰陽氣，故能不死天相既。”又曰：“閉塞命門如玉都，壽傳萬歲皆有馀。”陳觀吾曰：“此岸彼濤已脫離，到彼方知壽可躋。一得歸來宜永得，渡河筏子上天梯。”道家長生久視之學，獨以壽勝。閬苑天宮，隨意寄托。桑田變滄海，逍遙自如，此真優異之點，五也。
六曰：他力勝。玄宗三元丹法，地元、天元，均屬外丹服食，刀圭一入口，白日生羽翰。不歷時期，瞬息超凡入聖。其神化之妙，匪夷所思，能度亡親，點化枯骨，使之復生。此種不思議方便法門，惟玄宗所獨有，此其優異之點，六也。
七曰：拔宅沖舉勝。以神丹服食殊勝故，能使舉族超升，闔宅沖舉。如晉·許旌陽真君，與其父族、仙眷四十二口，弟子六人，同時升舉，雞犬亦隨逐飛升。此種“拔宅沖舉”盛況，亦唯玄宗所獨有，他教所罕覯，此優異之點，七也。
八曰：相承殊勝。玄宗道脈悠遠，祖祖相承，迄今數千載，從未斷絕，法燈相續。盡未來際，轉益光輝，因緣遭遇，悉皆現證，此其優異之點，八也。
九曰：傳授殊勝。佛法有正法、像法、末法之分。玄宗古仙，以法身顯化世間，身面言說，接引有緣，數千年如一日，道祖无涅槃之日。正法住世，亦无時期之限量，此優異之點，九也。
十曰：著述殊勝。佛教經典，均由弟子追憶編纂而成。玄宗道經，乃由道祖親著，親言出親口，誦之者，如聞其聲，若見其人。此其優異之點，十也。
十一、 玄宗七大
《莊子·徐无鬼篇》云：“知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也，似不解之者，其知之也，似不知之者，不知而后知之。”
釋曰：《楞嚴》七大，顯如來藏妙真如性，周遍含容，无所不至，是彰性德之妙。《莊子》七大，不惟表性德，亦表修德。性修不二，本末兼賅，所謂“大一通之”，已攝《楞嚴》地、水、風、火、空、識、根等諸七大矣。“大定持之”，以表修德，以修合性，故業識忘而天真現。智照无邊，冥應无窮，所謂：“盡有天，循有照，冥有樞”也。此中“大陰解之”，亦表修德。老聖所謂：“歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常”也。大陰者，寂靜之德，坤象也。大目者，普眼也。“大目視之”，表果德，法眼也，見徹法界之謂也。“大均緣之”，表化他德，平等大慈，普覆眾生之謂也。“大方體之”，表性德，身剎涉入，依正圓融之象也。“大信稽之”，又表修德，信為道源，功德之母，萬行之首，有大信而后證大果，未有不信而行，不行而證者。故此七大，攝因行證入而无遺。末謂“不知而后知之”，尤契《般若》：“无知而无不知”之妙，可謂禪玄合轍矣。
陸西星《南華副墨》云：“此節名目，皆莊子自命。大一者，渾淪未判之謂。大陰者，至靜无感之謂。大目則分而名矣。大均者，同而不殊。大方者，廣而不御。大信則其中有信之信。大定，則以止眾止之止，是皆天之所謂，至矣，盡矣，无復有余蘊矣。于大一，則通之。通之也者，未始有物之先，可以潛浮，而不可以思慮求，故曰通。于大陰，則解之。解之者也，至靜无感之時，可以心融，而不可以名相得，故曰解。大目，則可容吾視矣。大均，則可緣而求矣。大方，則可兼而體矣。大信，則可稽其方動之期。大定，則可執其有常之柄，知天之所謂者，蓋如此。”
此《莊子》七大之說，微妙圓通，知此七大為真知。若了此七大，則與道合真，超然自在矣。
十二、 玄宗戒學
道家戒學，散見諸書。大抵戒所以遮惡，所以攝心，所以成清凈寧一之心德者也。
一心修道，自然无惡，沖和所感，戾氣全消，是故“含德之厚，比于赤子，毒蟲不螫，鷙鳥不搏，虎兕甲兵，无所肆其厄，”是謂“道共戒。”共者，兼有之義。修道乃善業中最優勝者，成和之德，戒亦隨成，是道外不必另立戒也，故稱道共戒。
又惡業之造成，原于惡意，若夫息念雙忘，寂然不動，泰然大定，杳然无為，洞然大空，則善惡二忘。念尚不起，如何更造現業？故一心靜定，戒德圓成。定外无戒，謂之“定共戒”。《莊子》曰：“相造乎道者，无事而生定。”又曰：“而熟視其狀貌，窅然空然終日，視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也，光曜曰：至矣，其孰能至此乎！”看他定得六根虛寂，渾如太虛，豈非“定共戒”之勝相乎？
此二者，上乘之戒也。以身心清凈，道業隨成，一切戒律，无不圓滿也。
其次曰：攝善法戒。老聖曰：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”潛虛翁《玄覽》云：“彼上善者，隨順方便，不爭險易。此其居之善地也。隨境而定，不爭靜躁，此其心之善淵也。平等行事，不爭彼此，此其與之善仁也。隨流得妙，不爭權實，此其言之善信也。澤潤萬物，不爭遠近，此其政之善治也。事善能，則能圓能方。動善時，則時行而時止。七者，皆上善若水，利物不爭之事。惟不爭，則人己兩忘，內外俱順，怨由何而至哉？”此之七種善，攝身、語、意三業，待人接物，自行化他，乃至俯仰進退，動容周旋，靡不賅攝，悉以至善為歸，慈和之風盛，眾生惡業潛消，悉歸清凈寧一，玄德之化。故曰：“攝善法戒。”
其次曰：攝律儀戒。老聖曰：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。”以上七喻，乃老聖形容抱道之威儀也。《莊子》之贊道家律儀，則更有進矣。其言曰：“尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨。”又曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而自得也。若然者，登高而不慄，入水不濡，入火不熱，是知能登假于道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺无憂，其食无甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。古之真人，不知說（同悅）生，不知惡死，其出不訢，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。若然者，其心志，其容寂，其顙頱（音恢上聲，額寬大貌）。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。”又曰：“古之真人，其狀義而不明，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎？謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，挽乎忘其言也。”又曰：“其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。”此乃玄宗之律儀，如神龍之不可方物，故孔子有“猶龍”之嘆也。
其次有“攝眾生戒”，純以大慈平等為宗。老聖曰：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，怵怵焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”又曰：“是以聖人常善救人，故无棄人，常善救物，故无棄物。”又曰：“聖人无不善，何棄之有。”是玄宗攝化眾生，有教无類，不棄闡提之明證也。
其次為“遮戒”。遮者，制止之意。如孔子之戒色、戒斗、戒得，佛氏戒殺、色、盜、淫、妄、酒等類。老聖曰：“知足不辱，知止不殆。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”又曰：“不見可欲，使心不亂。”又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”又曰：“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。”又曰：“見素抱樸，少思寡欲。”又曰：“是以聖人去甚去奢去泰。”此老氏之遮戒也。《莊子》曰：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。富貴顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則无為而无不為也。”此蒙莊之遮戒也。
明乎“道共”、“定共”是根本戒，而隨順乎老莊之攝善法戒、攝律儀戒、攝眾生戒與遮戒，則事理俱全，自他兼利，此即玄宗之戒學也。
十三、 玄宗超生學
玄教以“生”字化導“有情”，自“有生”以達“長生”，由“長生”而妙契“无生”。无生者，本不生者也。无生故无滅，生滅俱離，乃長生之極位也。初入門者，從事于煉己筑基，虛心實腹，涵養本元，是猶在生位也。洎乎息念雙銷，泰然大定，三豐翁云：“此時氣絕如小死，打成一片是全真。”是則由生位而轉不生位。呂祖云：“已生而殺生，未死而學死，則長生矣，”正此位也。七日過大周天，乃重開混沌，再立胞胎，謂之“大死大活”。末后還虛了道，功位俱超，虛空粉碎，是造道之極致也。故超生之學，先后共有四轉，茲為發揮其義如下：
（甲）生  釋曰：守一處和，性命全復。
頌曰：紫燕弄睛日，黃鸛啼晚風。故園春意湛，兩兩戲花叢。
（乙）不生 釋曰：息念雙銷，復歸无極。   頌曰：六用无功信不通，一時分付與春風。篆煙一縷閑清畫，百鳥不來花自紅。
（丙）不生生  釋曰：重開混沌，再立胞胎。頌曰：死中得活是非常，密用還他別有長。半夜髑髏吟一曲，冰河發焰卻清涼。
（丁）不生不生  釋曰：虛空粉碎，渾然无跡。頌曰：理事兩俱忘，誰人敢度量。渾圓无縫罅，遍界不曾藏。
《莊子》曰：“形全精復，與天為一，含則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。”此道家超生之學，由上述四轉位觀之，方知道家利生之妙矣。
十四、 外身易形
老聖曰：“后其身而身先，外其身而身存。”《參同契》曰：“化形為仙，淪寂无聲。”寒山子曰：“益者，益其精，可名為有益。易者，易其形，是名為有易。能益復能易，當得上仙籍，无益復无易，終不免死厄。”西王母曰：“行益易者，為常思靈寶。靈者，神也；寶者，精也。”予按：外身易形之道，的是玄宗所修證之直指。
外身者，明身外虛空一著。如運甕者，必立在甕外，方能運轉自如。易形之道亦然。必先舍此色身，到外邊虛空中去凝神調息，方能无中生有，盡七返九還之妙。是故玄宗丹法，最初從身外虛空下手，最后即在身外虛空了手。自始至終，步步不離虛空，盡在外邊運用，而一切法驗，則在色身上顯得。如易發、易齒、易血、易瞳，乃至易粗重色身為微妙法身。根生世界，一一密轉、密移，洎乎脫胎神化，則飛升沖舉，神通自在。故能外其身，即能易其形矣。
《參同契》曰：“金砂入五內，霧散若風雨，薰蒸達四肢，顏色悅澤好，發白皆變黑，齒落生舊所，老翁復丁壯，耆嫗成姹女，改形免世厄，號之曰真人。”又曰：“含精養神，通德三元，精溢腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣常存，累積長久，化形為仙。”此乃玄宗修煉之正軌，天人合發之功效也。
十五、 朝徹見獨
《莊子·大宗師》篇曰：“已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。”此乃玄宗向上一著。朝徹者，五陰破盡，性天開朗，如朝曦之初升，群陰全銷，萬物皆露，古德所謂：“靈光獨耀，迥脫塵根。”是也。見獨者，洞見法性无生滅也。一切法均有對待，惟此性海，一即一切，无復對待，故謂之獨。《莊子》之“見獨”，《列子》之“疑獨”，儒宗之“慎獨”，禪宗百丈大師所謂：“罄然獨存”，皆示見性之旨。三家所證，均以此為歸。識陰盡，方能朝徹見獨，洞明法性，方能入于不死不生，是則玄宗徹證真常、妙契无生，與佛氏之“大涅槃”，初无有異也。
老氏之“見素”“知常”，又謂“襲常”，亦皆見自本性之妙旨，與《莊子》之“朝徹見獨”无別。自來注家，均未能盡量發揮，致老氏之學，未能與佛氏融會，而起是非高下之爭，殊可慨矣！紫陽《悟真篇》云：“丹是色身至寶，煉成變化无窮。更能性上究真宗，決了无生妙用。不待他身后世，眼前獲佛神通。自從龍女著斯功，爾后誰能繼踵。”斯所謂“无上至真之妙道，最上一乘之妙旨，”玄宗末后了道之指歸也。
由上述二章觀之，玄宗外身易形之道，朝徹見獨之微，了命而兼了性，養生而契无生，徹上徹下，頓漸兼賅，三根普被，可謂中華國粹，希世神奇。凡有志于性命之學、修養之方者，當探討而深究之。
十六、 虛玄大道
玄宗修證，從虛空下手，其間煉精、煉氣、煉神，一一皆在身外虛空中行持，直至形神俱妙，與道合真，總以虛空為道場，故云“虛玄大道”。
廣成子曰：“余將去汝，入无窮之門，以游无極之野。”老子曰：“道沖而用之，或不盈。”又曰：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸于无物。是謂无狀之狀，无象之象，是為恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”此章全示虛玄之旨。古始者，无名天地之始，即是一虛也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，不可致詰，不皎不昧，不可名，无狀无象等語，竭力描寫“虛空一著”。然則混執色身，抱定上中下三田做工夫者，悉與老氏“虛玄”之旨相背矣。
《莊子》曰：“夫虛靜恬淡，寂漠无為者，萬物之本也。”又曰：“休則虛，虛則實，實則倫矣；虛則靜，靜則動，動則得矣。”釋曰：休，謂一切放下，身心內外，一時空寂，以至于大定。虛極而復，妙有顯焉。真空不空，故謂之實。禪宗古德曰：“欲究王法之心，必極其空，而后能契不空之德。”同此意也。《莊子》又曰：“虛无恬淡，乃合天德。”釋曰：虛，謂虛其心；无，謂空其身。身心虛寂，動靜二忘，道自來歸，故曰“合天德”。《莊子》又曰：“出无本，入无竅，入出而无見其形，是謂天門。天門者，无有也。而无有一无有，聖人藏乎是。”斯正“觀空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂”之境界，真虛玄之極矣。
呂祖云：“舉世盡皆尋妙竅，誰人空際得真詮。”重陽真人曰：“要見真空，元始虛无是祖宗。”玉陽真人曰：“今生若要登云路，不合虛无不得仙。”此古仙詔人以虛煉之之要旨。故李道純曰：“以虛養心，心所以靜。以虛養氣，氣所以用。是故虛者，天下之大本也。”又云“為仙為佛與為儒，三教單傳一個虛。亙古亙今超越者，悉由虛里下功夫。學仙虛靜為丹旨，學佛潛虛禪已矣。扣予學聖事如何，虛中无我明天理。道體虛空妙莫窮。乾坤虛運氣圓融。陰陽造化虛推蕩，人若潛虛盡變通。還丹妙在虛无谷，下手致虛守靜篤。虛極又虛元氣凝，靜之又靜陽來復。虛心實腹道之基，不昧虛靈采藥時。虛己應機真日用，太虛同體丈夫兒。采鉛虛靜无為作，進火以虛為橐籥。抽添加減總由虛，粉碎虛空成大覺。”又云：“三五混一一返虛，返虛之后虛亦无。无无既无湛然寂，西天胡子沒髭須。”古今論道之書，未有若斯之簡妙也。
訣曰：心歸虛寂，身入无為，其妙在乎定，尤其在乎忘。最初下手，在身外心息相依，使神凝息住，與太虛混而為一，即為空此身心之妙方便，柱下入道正宗也。
十七、 无著真宗
无著者，无所住也，无執心也，忘物忘懷、无我无人也。无著之旨，佛氏闡之，今且約玄宗言。《老子》曰：“湛兮似若存，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”又曰：“忽兮若海，漂兮若无所止。”此示“无著”之旨，无住之妙行也。《莊子·逍遙游》云：“至人无己，神人无功，聖人无名。”《大宗師》揭“外天下”、“外物”、“外生”，并示忘情之旨趣，无著之真詮。關尹子曰：“大己无居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，故其道若物者也。”此亦示心无所住，故其應物，如鏡影鐘聲，一皆如其量。其妙正在“无居”二字，无居者，不住一切也。一切无著，然后能逍遙于萬化之表，出入于三界之中，而无礙自在矣。
《道德經》一書，反復揭“不恃”之德。如云：“生而不有，為而不恃，功成而弗居。”“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”又云：“天地不仁，以萬物為芻狗。”所謂不仁指不恃仁德言也。斯皆妙盡功忘之旨也。无著之士，二邊不立，中道不安，不住生死而出入生死，不住染凈而出入染凈，最為超脫。老聖謂：“不可得而親，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。”正示无著之妙矣。
再就返還工夫言，心息妙合，一到酥軟麻木，起種種色陰變化，學者絲毫不可著他，能无著即无危險。古人鄭重教人防危慮險者，即防其不能舍身忘形耳。
十八、 天人合發
《陰符經》曰：“天人合發，萬化定基。”鐘呂門下相傳如是，先師所示予者亦如是，萬世以下，玄宗所修，亦莫不如是。故此二句，實為一貫相承之密旨，三關修真之綱要也。云：“何為天人合發？”答曰：“身外火候運用，乃有作有為之自然也。”云：“何為萬化定基？”答曰：“色身上一切證驗，乃无作无為之自然也。”然不悟身外一著者，只有人而无天，即難契天與人合發之妙矣。譬諸傀儡登場，只須身外線棙運轉合發，則傀儡之威儀動作，无不入妙。丹法亦然，一切火候，盡在身外虛空運用（即外玄關，總持之門），而一切變化，一切法驗，則盡在色身上顯現，斯即性命雙修、天人合發之要妙也。
先師《三教一貫·總說》曰：“總之，金丹大道，自起首煉己筑基，以及進火退符、大小周天，逐節事條，逐節火候，逐節變化，盡屬身外虛空一著。倘有一毫意見著在后天色身，亦是‘差毫發，不成丹’。若身外一著了畢，則色身成童體矣。蓋此乃修法身，兼修色身，故曰性命雙修。再行真空煉形，則白日飛升矣。妙哉！能悟耶？《陰符經》曰：‘宇宙在乎手，萬化生乎身。’能知身外一著，則知宇宙在乎手。既知‘宇宙在乎手’，則自然知‘萬化生乎身’矣。又何足為奇哉！總須知雙修，是兩件事，不是一件事，故又曰：‘天人合發，萬化定基’，可能分別乎？”
予謂：天人合發之妙鍵，端在能識身外一著。《西游記》稱為“孫外公”（諧聲身外功）。老聖稱為：“无名天地之始。”故能在“无名天地之始”處下手，則“先天而天弗違”，超出天地又何難乎？以我身之陰陽（心與息也），歸并于虛空，而返至于父母未生前，則身心與太虛冥合，太虛中之真陽，不召而自來，真水真火，不期會而自會，一炁進退，不期運而自運，性命水火既融，靈丹不期結而知結，此提綱挈領之玄機，順乎天而應乎人之秘妙也。豈泥執后天色身，專在身內存想搬運所能比擬哉！故知天人合發者，兩重天地、四個陰陽，顛倒妙用，有非凡俗所能窺測者也。
十九、 自他不二（一）
玄宗修證，自他不二，色空一如。至其極也，則形神俱妙，與道合真。初下手時，必須體會身外虛空一著，將我心息安放在身外相依。依之既久，自然融化，與虛空合一。神氣能兩定于虛空，色身亦自然成空。內外兩空，此感彼應，自然先天一炁來至我身，涉入交參矣。此即呂祖所謂：“口對口，竅對竅”之妙。先天元陽，抱我法身，養我色身。色法兼養，性命雙修。此一刻工夫，真能奪一年之造化，故真空丹法，迥與旁門不同也。
二十、 自他不二（二）
三豐真人《贈李圓陽詩》有云：“乾坤浩蕩琴三弄，氣息調和笛一枝。欲向陰陽修出世，須從陰陽外修之。”此直示心息相依，須安放在身外虛空中。依亦在身外，定亦在身外，方合“天人合發”之妙。所謂：“從陰陽外修”，即密示“身外虛空一著”也。老聖所謂“无名天地之始”是也。丹書不肯明示，乃以彼處、他家、彼家等名詞代替。《悟真篇》云：“認取他家不死方。”潛虛《金丹就正篇》云：“先天之精積于我，先天之炁取于彼。”又云：“予觀丹書萬卷，其言長生大藥，必得先天真乙之炁而成。問炁從何來？必曰：彼處。求之夫吾人一身，獨无是炁，而顧于彼處求之哉。信之者未一二，而疑之者已千百矣。”丹書隱秘，至不易讀。然若知“身外虛空”一著，則種種象言，无不可迎刃而解。蓋丹道者，由絕待之虛空與對待之陰陽和合而成。虛空為丹母，為太極；陰陽為心息，為神氣，為兩儀。會三歸一，逆則成仙矣。
又，虛空者，先天乾坤之象也；心息者，后天坎離之象也。以我心息放到外面虛空中去相依，依極而化，不出不入，无去无來，則由兩儀而返太極。身心既混同于虛，則能與虛空同用，即由后天返到先天。換言之，乃以我之小天地，浸淫融洽于乾坤之大天地中，斯可以奪天地之造化，會三界于一身矣。
又，虛空者，他也；心息者，自也。以我心息，放在外面虛空中去歸并，則自他不二（能固彼我一身邦國），先天一炁，不召而自來，不求而自至矣。是故，金丹之道，純系虛空中事業，從身外虛空中下手，在身外虛空中了手，古人所謂：“虛玄大道”是也。張紫陽曰：“還丹之道，至簡至易，如此○而已矣。”李清庵曰：“亙古亙今超越者，悉由虛里下工夫”。可以參焉。
二十一、 賓主交參
呂祖，法名純陽，字洞賓。是以法身為主，色身為賓也。能知○此虛空一著，是純陽之主人，則我四大假合之色身，自然退賓位而稱賓翁。故《悟真》詩曰：“饒他為主我為賓”也。然功夫一到大定，內外一如，色空无礙，則賓主交參，自他不二。到不二地位，斯可以入眾妙之門矣。張紫瓊曰：“煉到形神冥合處，方知色相即真空”是也。賓主涉入，則不稱“賓翁”，而稱“回翁”。此呂祖名號，默藏丹法之玄機也。
二十二、 玄關體用
丹法三秘：玄關、藥物與火候也。玄關者，丹基也。當于四大不著處、五行不到處求之，則得其旨矣。此之一竅，有體有用，有內有外。茲約外玄關而言，○者，體也；一者，用也。兩相和合，則玄關成立矣，○丨如此之象也。陳虛白《規中指南》作如此之象也，其意一也。柯葆真山人曰：“玄關本无，待神氣交而后有，”此語甚妙。蓋神氣交，方入玄關矣。予更作一圖，以補虛白之旨：◎如此之象也。者，呂字也，妙竅同玄也。◎者，回字也，妙竅和融也。即體即用，即內即外，即色即法，即主即賓，打成一片之象也。吁！可謂玄矣。
二十三、 玄關點睛
李清庵《中和集》云：“夫玄關一竅者，至玄至要之機關也。非印堂、非囟門、非肚臍、非膀胱、非兩腎、非腎前臍后、非兩腎中間。上至頂門，下至腳跟，四大一身，才著一處，便不是也。亦不可離了此身，向外尋之。所以聖人只一中字示人，只此中字便是也。我設一喻，令爾易知。且如傀儡，手足舉動，百樣趨蹌，非傀儡能動，是絲線牽動。雖是線上關棙，卻是弄傀儡底人牽動。咦！還識這個弄傀儡底人么？休更疑惑，我直說與汝等：傀儡比此一身，絲線比玄關，弄傀儡底人比主人公。一身手足舉動，非手足動，是玄關使動。雖是玄關動，卻是主人公使教玄關動。若認得這個動底關棙，又奚患不成仙乎？”
釋曰：傀儡即比我等色身。則抽傀儡之線棙，實即口鼻外呼吸闔辟之機。然卻不可著于形體，亦不可完全離開形體。乃先天而生，后天而接，鼻孔外徑寸之地，呼吸出入起動之處是也。主人公，即孫外公（諧音身外功），○象，身外虛空一著也。
清庵又曰：“今人多指臍輪，或指印堂，或指兩腎中間，或指腎前臍后，以上皆是旁門。丹書云：玄關一竅，不在四維上下，不在內外偏傍，亦不在當中，四大五行不著處是也。”釋曰：鼻外虛空之徑寸之地，豈非四大五行不著處乎？此中有闔辟之機關，豈非玄牝之門乎？故知玄關者，虛无一竅也。先天而生，后天而接，順用之則凡，逆用之則聖。死戶生門，宗此一竅。玄宗最初凝神調息，即在此竅也。
二十四、 玄關集釋
玄關者，心息之門戶，故稱“玄牝之門”，又曰：祖竅、規中、黃庭、氣穴、神室、土釜、內院、氣海、歸根竅、復命關、戊己門、庚辛室、中黃房、真一處、西南鄉、龍虎穴、黃婆舍、守一壇、丹元府、黃金室等，異名繁多，皆指身外虛空一著，與吾人生命接觸之處，即呼吸起動出入之處是也。鐘離翁謂為：“生我之門，死我之戶，”良有以也。本篇當廣引諸家之說以證之，俾學者狐疑盡釋，不再執身內各處為玄關也。
《列子·天瑞篇》引《黃帝書》曰：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。”老子《道德經》亦載此章。是“玄牝”之名，黃帝倡之，老聖述之，歷代丹書祖之，其由來久矣。釋曰：玄，天地。牝，地也。門，虛也。上天，下地，中間有一虛。故知“玄牝之門”，即是虛无之谷。○，身外虛空一著也，為天地之中極，故云“根”。涵養谷神在此，調息養氣在此，火候運用亦在此，如斗柄之運移，非此則周天无由斡旋也。學者能在虛空中心息相依，不著絲毫色身，若存而非存，若忘而非忘。相依既久，自然固結不解，融洽无間，斯即“綿綿若存，用之不勤”之工夫。由凡息而轉為真息，學者此際，如騰云駕霧，周身八萬四千毛孔全開，天地真陽由毛孔透入，四肢百骸，酥軟美快，難以名狀。故云：“后天呼吸起微風，運起真人呼吸功。”然不在“身外虛空”下手者，則凡息不住，決不能達“歸根復命”之境，而契“天人合發”之妙也。神息兩定在虛空中，即以元炁養元神。神得炁養，如魚得水，又如花木之沐雨露，而日益煥發，如燈明之得膏油，而光耀益熾。外而谷神，內而五臟，无不在一炁薰陶之中。如是日日撫之育之，培之養之，谷神焉得死乎？故紫陽《悟真篇》云：“要得谷神長不死，須憑玄牝立根基。真金既返黃金屋，一顆明珠永不離”也。
《道德經》發明玄關，尚有數處。其一曰：“玄之又玄，眾妙之門。”玄關一竅也，乃乾坤合處，眾妙所自出，故云：“眾妙之門。”譚子又稱：“灝炁之門，”其義一也。其二曰：“天地之間，猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”釋曰：天地，猶玄牝也。天玄地牝，中間空洞无物，○如此之象也。豈非玄關乎？此句指體，下句表用。橐籥者，冶人鼓氣之物。天地之間，一炁流行，動靜屈伸，有類橐籥，在人為息。只因常人心與息不相依，橐籥鼓動，漫无節制，不能盡闔辟之妙。若知以神馭炁，神息相依，呼吸綿綿，則真息橐籥，可召天和，可以養命，可以脫胎換骨，超凡入聖，豈非仙家妙用乎？故曰：“多言數窮，不如守中。”中，即玄關也。守者何？神守之，即神息兩依而不離也。儒家之“致中和”，釋氏之“反息循空”，皆是此部工夫。玄宗所謂“中”，即指乾坤合處而言。故云：“乾坤合處乃真中”是也。其三曰：“道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”連寫四“中”字，是又指玄關言也。恍惚杳冥，乃陰陽交媾之象。陰陽一交，造化自生，“有象有物，有精有信。”至是而中之玄關大彰矣。其四曰：“大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。”釋曰：“大國者下流”，乃是寓言，謂以男下女，以神入炁穴，而下交于息也。“天下之交”，直指玄關一竅。牝者，虛靜之象，以虛以柔，而息交于神，相親相愛，而不肯舍神。神息和合，于是焉天地交泰，丹基可立矣。涵虛真人云：“蓋此竅當中，故曰天下之交。中有柔道，故曰天下之牝。言牝道，而玄道亦在內。故曰：玄牝。玄牝者，一乾一坤，一剛一柔也，不如是則神健氣健，反相敵而反相離，故謂之男下女，以神下氣，顛倒相俱，陰陽相媾，斯神與氣會，而根基立焉。”深符此段妙義。
《莊子》一書，雖不言玄牝，然所云：“樞得環中，乃托環以養中。”此兩“中”字，即老聖“守中”之中。《度人經》：“中理五炁”之“中”，即指玄關一竅言。“環中”兩字，甚妙，形容環无端也。環之中，又空洞无物，豈非圓空○之象乎？
《莊子》之后，善談玄關者 ，當推伯陽之《參同契》矣。《契》曰：“方圓徑寸，混而相拘，先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。”可謂描寫盡致。釋曰：方圓徑寸者，鼻孔外徑寸之地，一規之中，出入息之動機，寓乎此也。混而相拘者，混然无跡，而且有化機，先后二天，在此交接也。先天地生者，明未有天地，已有此竅○，然則玄竅不可執色身求，明矣。蓋色身之內，上至頂而下至踵，莫非后天物也。必求于无名天地之始，斯得之矣。巍巍尊高者，極言其天然尊高貴，不落功勛，不假雕琢，非凡物可比也。旁有垣闕兩句，借天元神室比類，學者不可泥執。《契》又云：“上閉則稱有，下閉則稱无。无者以奉上，上有神明居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。”朱元育云：“兩孔穴，即坎離兩用之竅妙，所謂玄牝之門，世莫知者也。”予謂：神氣妙合于黃中，有无涉入，陰陽混合，而返乎无始，斯即兩孔穴法之秘妙也。周子所謂：“无極之真，二五之精，妙合而凝”是也。
伯陽而后，善談玄關者，當推紫陽矣。《金丹四百字·序》云：“身中一竅（身中非同身內，當注意），名曰玄牝。非心非腎，非口非鼻，非脾非胃，非谷道也，非膀胱也，非丹田也，非泥丸也。能知此一竅，則冬至在此矣，藥物在此矣，火候在此矣，沐浴在此矣，結胎亦在此矣，脫體亦在此矣。夫此一竅，亦无邊傍，亦无內外（總是密示虛空一著，若在身內求之，豈无邊傍耶？），乃神氣之根，虛无之谷（說破天機，吐此四字），則在身中求之（中字寫得妙，身內即不是，離身外亦不是，只得云中），不可求于他也（抱自既非，執他亦謬，執中且相近）。”《四百字》云：“此竅非凡竅，乾坤共合成，名為神氣穴，內有坎離精。”釋曰：非凡竅者，不可向凡體上求，須知非有相、有形之竅。乾坤共合成者，謂上乾下坤，中間空洞无物，示此竅乃乾坤之中也。葛仙翁云：“乾坤合處乃真中，中在虛无甚空闊，”是也。羅公遠云：“一竅虛无天地中，纏綿秘密不通風。”亦是也。身外系乾坤，身內系坎離。既云：“乾坤合成”，則先天而成，不在身內明矣。名為神氣穴者，心息相依在此處也，神氣在此處歸根也。葛仙翁云：“簇將龍虎竅中藏”是也。內有坎離精者，依到大定，則“藥物生玄竅，火候發陽爐。”此謂神氣歸根，虛无之中，藥物自生。玄竅者，一而神也。藥物者，兩而化也。金丹妙用，在于坎離。坎離妙用，不出先天太極也。《悟真篇》云：“玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒君吐納經多載，爭得金烏搦兔兒。”此又示人不可執著色身求玄關也。口鼻尚非其所，何況心腎中間、兩眉中間，及臍下一寸三分等處乎？總之，一著色身，即落后天，即非玄矣。
或問曰：玄關即是外面虛空一著，何以紫陽不云“身外求之”，而云“身中求之”乎？答曰：此竅雖在身外，而乃與口鼻至為切近。此一規之中，方寸之地，呼吸起處，介乎色身與虛空之間，乃人身之中極，神氣歸根之處，先后二天銜接之所，故云“身中”耳。總之，此竅實不屬色身，而仍未與色身完全脫離關系。若執色身求之，固不可。若完全離卻亦不可，妙在不即不離之間。不即此身，不離此身，鼻竅外，虛空之中，出入息起動之處，如傀儡之線棙，一身運動之總機關，即玄關之所在也。若云“身外求之”，又恐邪徒借此移在女人身上，起種種邪行，如三峰采戰之流。古人不護己，說個“中”字。又曰：“乾坤合處”。《禮記·中庸》曰：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”微矣！微矣！紫陽《悟真篇》又云：“勸君窮取生身處，返本還元是藥王。”此生身處，亦即玄關之別名。或問：何謂生身處？答曰：鄭和陽真人云：“我身自向虛中來，我身應向虛中去，來來去去在虛中，可于虛中種業樹，種得業樹根株深，枝條充塞去來路。”此即示人以生身之處也。試思，鼻外呼吸之動機一息，傀儡即倒，豈非生身之妙鍵乎？究而言之，虛空一竅，能生我，亦能死我，故古人稱為“生死門戶”。鐘離翁云：“生我之門，死我之戶。”即指玄關言也。鐘祖又云：“欲識金丹端的處，未生身處下工夫。”張景和云：“若向未生前見得，明知必是大羅仙。”尹清和云：“欲識本來真面目，未生身處一輪明。”此皆直指“生身之處”為虛空一著。故先師云：“如得訣者，則在虛空中下手，即是性命雙修。若離虛空，別无路矣。”可謂泄盡天機，萬卷丹書所不敢言也。
紫陽而后，善談玄關者，當推陳虛白《規中指南》。其示“玄牝圖”，曰：“真人潛深淵，浮游守中規中。”又曰：“夫玄牝，其白如綿，其連如環，縱廣一寸二分，包一身之精粹。”并引《悟真》詩為證。按：虛白此圖，直示心息相依之旨。兩圓圈相疊而成三，示心息歸并于虛空也。又作《玄牝說》，曰：“夫身中一竅，名曰玄牝。受氣以生，實為神府，三元所聚，更无分別。精神魂魄，會于此穴，乃金丹返還之根，神仙凝結聖胎之地也。古人謂之太極之蒂、先天之柄、虛无之宗、混沌之根、太虛之谷、造化之源、歸根竅、復命關、帝一神室、靈臺、絳宮，皆一處也。然在身中而求之，非口非鼻，非心非腎，非肝非肺，非脾非胃，非臍輪，非尾閭，非膀胱，非谷道，非兩腎中間一穴，非臍下一寸三分，非明堂（按：二眉中間）泥丸，非關元氣海。然則何處？曰：我的妙訣，名曰規中，一意不散，結成胎仙。《契》曰：真人潛深淵，浮游守規中。此其所也。老子曰：多言數窮，不如守中。正在乾之下，坤之上，震之西，兌之東，坎離水火交媾之鄉。人一身天地之正中，八脈九竅，經絡聯輳，虛閑一穴，空懸黍珠。不依形而立，惟體道以生，似有似无，若亡若存，无內无外，中有乾坤，黃中通理，正位居體。《書》曰：惟精惟一，允執厥中。《度人經》曰：中理五氣，混全百神。崔公謂之，貫尾閭，通泥丸。純陽謂之，窮取生身受氣初。平叔曰：勸君窮取生身處。上元之所由生，真息之所由立。故玉蟾又謂之念頭動處。修丹之士，不明此竅，則真息不住，神化无基。且此一竅，先天而生，后天而接，先后二氣，總為混沌，杳杳冥冥，其中有精，恍恍惚惚，其中有物，物非常物，精非常精也。天得之以清，地得之以寧，人得之以靈。譚真人曰：得灝氣之門，所以歸其根，知元神之囊，所以韜其光，若蚌內守，若石中藏，所以為珠玉之房。皆真旨也。然此一竅，亦无邊傍，更无內外，若以形體色象求之，則又成大錯謬矣。故曰：不可執于无為，不可形于有作，不可泥于存想，不可著于持守。聖人法象，見于丹經，或謂之玄中高起，狀似蓬壺，關閉微密，神運其中；或謂之狀如雞子，黑白相扶，縱廣一寸，以為始初，彌歷十月，脫出其胞；或謂之其白如練，其連如環，方廣一寸二分，包一身之精粹。此明示玄關之要，顯露造化之機。學者不探其玄，不賾其奧，用工之時，便守之以為蓬壺，存之以為雞子，想之以為連環，模樣如此，形狀如此，執有為有，存神入妄，豈不大謬耶？要知玄關一竅，玄牝之門，乃神仙聊指造化之基爾。然其中體用權衡，本自不殊，如以乾坤法天地，離坎體日月是也。《契》曰：混沌相交接，權輿樹根基，經營養鄞鄂，凝神以成軀。則神炁有所取，魂魄不致散亂，回光返照便歸來，造次弗離常在此。詩曰：經營鄞鄂體虛无，便把元神里面居，息往息來无間斷，聖胎成就合元初。玄牝之旨，備于斯矣。”
以上陳虛白闡玄關之文，本有千五百余字，今僅錄其半，而大旨已明。篇中初列玄關異名，次示一身內外，上至頂而下至尾閭，皆非玄關，所以破外道泥執色身之弊也。次揭“規中”二字，又形容“中”字之妙。曰：“在乾下坤上，兌東震西，”是畫家烘云托月之法。以南北東西四正之位，映出中間虛空一位。又謂：“不依形而立，惟體道以生。”是又示虛空一著也，即不依形，則不在身內可知。道本虛空，玄關體道，則亦虛空无疑矣。末后一詩曰：“經營鄞鄂體虛无，”更直指虛空一著也。“便把元神里面居，”示凝神于虛，與息相諧合也。“息來息往无間斷”，示神息相依，調之使純熟自然也。“聖胎成就合元初”，示神息交結而成胎，內外二凈，體同虛空，是正“歸根復命”之時也。中間廣示玄關法象，乃取材于《參同契》。曰：“无邊傍，无內外，”則依據《四百字·序》，默示虛空一著也。虛白原文末后廣示調息之旨。結云：“然此竅陽舒陰慘，本无正形，意到即開，開闔有時，百日立基，養成炁母，虛室生白，自然見之。昔黃帝一月內觀，蓋此道也。”此示證位之玄關。前所云云，乃信位之玄關也。信位，憑師指點。證位，須自己親證，如人飲水，冷暖自知，不煩指授矣。
陳虛白而后，善談玄關者，當推白紫清、李清庵、張三豐、李涵虛四家。清庵《中和集》內，有示命宗之玄關，與性宗之玄關。《性理歌》曰：“兩儀肇分于太極，乾以直專坤辟翕。天地中間玄牝門，其動愈出靜愈入。”《煉虛歌》曰：“无畫以前焉有卦，乾坤非上坤非下。中間一點至虛靈，八面玲瓏无縫罅。四邊固密剔渾淪，個是中虛玄牝門。若向不虛虛內用，自然闔辟應乾坤。玄牝門開功則極，神從此出從此入。出出入入復還虛，平地一聲春霹靂。”《抱一歌》曰：“虛无之谷自透通，玄牝之門自闔辟。一陽來復妙奚窮，四德運乾恒不息。”又《道德頌》曰：“闔辟應乾坤，斯為玄牝門。自從无入出，三界獨稱尊。”又詩曰：“谷神不死為玄牝，個是乾坤闔辟機。往往來來終不息，推推蕩蕩了无邊。白頭老子乘龍去，碧眼胡兒跨虎歸。試問收功何所證？周天匝地月光輝。”又曰：“玄門牝戶不難知，收拾身心向內推。會得兩儀推蕩理，便知一氣往來時。乾坤闔辟无休息，離坎升沉有合離。我為孚庵明指出，念頭復處立丹基。”又曰：“真常之道果何難，只在如今日用間。一合乾坤知闔辟，兩輪日月自循環。歸根自有歸根竅，復命寧无復命關？踏破兩重消息子，超凡越聖譬如閑。”又，《原道歌》曰：“玄流若也透玄關，躡景登真果不難。只是星兒孔竅子，迷人如隔萬重山。”又，《全真活法》曰：“煉氣在調燮者，調和真息，燮理真元也。老子云：玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。其調燮之要乎？今人指口鼻為玄牝之門，非也。玄牝者，天地闔辟之機也。《易·系》云：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟之謂變。一闔一辟，即一動一靜，老子所謂‘用之不勤’之義也。”釋曰：清庵詩歌，大意要人體會身外虛空中呼吸闔辟之機，即在此處心息相依，直到神息凝合，息无出入，三界稱尊，性寂情空，超凡越聖。歸根復命之學，胥在于斯矣，此約命宗玄關言也，玄學之正脈也。
李清庵又曰：“汝但于二六時中，行住坐臥著工夫，向內求之，默語視聽，是爾甚么？若身心靜定，方寸湛然，真機妙處，自然見之也。《易·系》云：寂然不動，即玄關之體也；感而遂通，即玄關之用也。時人若以有形著落處為玄關者，縱勤功苦志，事終不成。欲直指出來，恐汝信不及，亦用不得，須自見始得。”又曰：“夫玄關者，至玄至妙之機關也。今之學者多泥于形體，或云丹田，或云首有九宮，中為玄關，或指產門為生身處，或指口鼻為玄牝，皆非也。但著在形體上都不是，亦不可離此一身向外尋求。諸丹經皆不言正在何處者，何也？難形筆舌，亦說不得，故曰玄關，所以聖人只書一中字示人。此中字，玄關明矣。所謂中者，非中外之中，亦非四維上下之中，不是在中之中。釋云：不思善，不思惡，正恁么時，那個是自己本來面目？此禪家之中也。儒曰：喜、怒、哀、樂，未發謂之中，此儒家之中也。道曰：念頭不起處謂之中，此道家之中也。此乃三教所用之中也。《易》曰：寂然不動，中之體也；感而遂通，中之用也。老子曰：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。《易》云：復其見天地之心。且復卦，一陽生于五陰之下。陰者，靜也。陽者，動也。靜極生動，只這動處，便是玄關也。汝但于二六時中，舉心動念處著功夫，玄關自然見也。”以上約性覺妙明為玄關，乃自性宗通，无為妙覺之至道也。學者須知，性命本屬不二，徹證性空本體者，十方世界現全身，了性而命在其中，是為頓悟頓修。若從調息凝神入手者，乃漸法也。漸法所用之玄關，約妙有之氣機而言。頓法所指之玄關，約真空之性體而言。予考《道德經》原旨，以“谷神不死為玄牝”，亦約真空性體言也。
三豐翁《打坐歌》曰：“初打坐，學參禪，這個消息在玄關。秘秘綿綿調呼吸，一陰一陽鼎內煎。”《道要秘訣歌》曰：“看玄關，調真息，知斯二要修行畢。以元神，入氣海，神氣交融默默時，便得一玄真主宰。將元氣，入黃庭，氣神和合昏昏際，又得一玄最圓明。一玄妙，一玄竅，有欲觀竅无觀妙。兩者玄玄是真機，異名同出誰知道。看玄關，无他訣，先從竅內調真息。神恬氣靜極自然，妙自无生現太極。古仙翁，多半語，恐泄真機不妄舉。或言有定在中央，或言无定自領取。到如今，我盡言，此在有定无定間。有定曰竅无曰妙，老君所說玄又玄。”仙翁此二段，已將玄關調息妙諦，泄盡无遺。至云“此在有定无定間”，更為圓極之語，非仙翁不能出此也。虛空一著，本无方處，東來亦是個虛，西去亦是這個虛。既无方處，則无定也。然人人面前，鼻竅之外，一規之中，出入息之起動處，各具一玄關，則又是有定，豈非玄之又玄乎？頌曰：有定无定，非即非離。妙竅齊觀，空有雙顯。雖无色相，亦非斷滅。尋之不見，呼之即應。睹之无形，聽之有聲。如來之藏，眾妙之門。
三豐翁《一求玄關詩》曰：“一孔玄關要路頭，非心非腎最深幽。膀胱谷道空勞索，脾胃泥丸莫漫搜。神氣根基常恍惚，虛无窟里細探求（此句泄盡玄機）。原來只在靈明處，養就還丹跨鶴游。”《再求玄關詩》曰：“傀儡當場會點頭，應知總是線來抽。抽他雖是依人力，使我人抽又孰謀？原賴主公常月白；期教到處好風流。煉丹若要尋冬至，須向靈臺靜里求。”《總論玄關詩》曰：“身即乾坤勿外求，虛靈一竅最深幽。二三自許同為侶，一四何妨與共儔。五土建中可發育，巽風起處定剛柔。自從識得還元妙，六六宮中春復秋。”按仙翁詩意，要人離卻色身，到虛无窟內求此玄關。“巽風（風，息也）起處定剛柔”，即虛靈一竅之所在也，此即神氣歸根之基，返本還元之妙鍵也。人自破體以后，身中元陽，逐漸消散于虛空之中。故學者返還，亦必向虛空中追求，俾物歸原主。此豐翁所以教人“虛无窟里細探求”也。又，以色身喻傀儡。鼻孔外呼吸往來，喻抽傀儡之線棙。身外虛空，喻抽牽之主公。此喻非常親切（按：清庵《中和集》內有此言，豐翁乃祖述之也）。我被人抽而不覺，良由呼吸機關，在人手中。故若抽動之機關一定，傀儡即倒矣。晝夜呼吸，不能自主也，自幼至壯，自壯至老，自老至死，從未注意及此地。反之，若體會玄關闔辟之機，即在身外虛空中以神馭炁，心息相依，依極而化，神息二定，不出不入，无去无來，則主在我而不在人，命蒂可固矣。故鐘祖云：“生我之門死我戶，幾個惺惺幾個悟。夜來鐵漢自思量，長生不死由人做。”
白紫清《玄關訣》曰：“玄關者，求玄之關道、玄妙之機關也。有體有用。何謂體？寂然不動。何謂用？感而遂通。不動有時候。神氣交媾之初，氤氤氳氳，渾渾淪淪，是為一關，所謂四大五行不著處是也；神氣交媾之際，昏昏默默，杳杳冥冥，是又一關，所謂无聲无臭、无內无外是也；及至靜極生動，而用乃出焉，混混續續，兀兀騰騰，真氣從規中起，是又一關，所謂念頭起處為玄牝是也；念頭起處，醉而復蘇，有一個靈覺，當下覺悟，是又一關，所謂時至神知是也；此時以靈覺為用，如線抽傀儡，機動氣流，微微逼過尾閭，是又一關，所謂斡轉魁罡運斗杓，正此時也；沐浴卯門又一關；飛上泥丸又一關；歸根復命，沐浴酉戶又一關；大休歇、大清靜，空空忘忘，還于至靜，又一關。玄關之體用如此，千經萬論皆在是也。”按紫清此篇，全約工夫。以心息相依，至寂然不動、泰定境界為基，復從體起用，靜極生動，一陽來復之際，時至神知，妙用現前，急起巽風而運坤火，直至周天完畢，復歸大定，生出許多火候變化。過此一關又一關，關門重重，須一一透過，方到大休息田地。此以玄關之歷程而言，亦可以覘火候變化之概略矣。
紫清《修仙辨惑論》中述其師陳泥丸之語曰：“但能凝然靜定，念中无念，工夫純粹，打成一片，終日默默，如雞抱卵，則神歸氣復，自然見玄關一竅，其大无外，其小无內。則是采取先天一氣，以為金丹之母。勤而行之，指日可與鐘呂并駕矣。”此說頗契神氣交而玄關現。總以心息妙合，打成一片，為行持之指南耳。
涵虛真人《道竅談·論玄關一竅》曰：“玄關一竅，自虛无中生，不居五臟六腑，肢體間无論也。今以其名而言，此關為玄妙機關，故曰玄關。此竅為萬法歸一之地，有獨无對，故曰一竅。一言以蔽之曰：“中”是也。“中”在上下之中，亦不在上下之中，有死、有活故也。何謂死？以黃庭、炁穴、丹田為此中，就是死的。何謂活？以凝神聚炁，現出此中，就是活的。以死的論，就叫做黃庭、炁穴、丹田。以活的論，乃算做玄關一竅。故曰：自虛无中生。真機直露，得者秘之。”釋曰：涵虛祖此說，開首二語最為直截。既曰：“自虛无中生”，則不在色身之內可知矣。下文重言，“不居五臟六腑四肢百脈，”奈學者，仍在色身內摸索，殊可笑也。“萬法歸一之地”，即是虛空一著，○，如此之象。又曰：“有獨无對”，蓋虛空既不屬陰陽，是絕待而非對待。此“凝神聚炁現出此中”者，心息在虛空中打成一片也。
涵虛祖《玄關再說》曰：“玄關者，神氣交媾之靈光。初見玄關，明滅无定。初入玄關，恍惚无憑。以其神氣乍合，未能固結也。到得交抱純熟，死心不離，始識玄關之中，人我皆忘，鬼神莫測，渾渾沌沌，兀兀騰騰。此中玄妙，變化萬端，不可名狀。无怪其名之多也。各人所見不同，各因所見而字，各就所用而號。古仙師秘而不言，都要摩頂受戒，乃有傳述。即有所諭，不過曰：非心非腎而已。吾謂：其并非黃庭、炁穴、丹田也。今再說破，識者秘之。”又，《中字直指》曰：“中者何？玄關是也。《參同》云：‘運移不失中，浮游守規中。’皆指此也。中境，妙自養己凝神，入室還丹，以至脫脫神化，无不在是。故初入道者，即要識得這個中，乃有登進之路。在昔文始天尊問道于太上曰：修身至要，載在何章？太上曰：在于深根固蒂，守中抱一而已。再考之《契》云：‘上閉則稱有，下閉則稱无。’竊謂：此上下二字，都在中字里潛藏。陰陽來往于其內，坎離升降于其間，合上下而入乎其中矣。是故上者而下閉，則管括微密。太虛之中，元氣獨運，故稱无，此亦觀妙之旨也。下者而上閉，則隱藏未見。然杳冥有精，其中有信，故稱有，此亦觀竅之旨也。上閉下閉，皆歸于玄牝之內，无欲有欲，盡存乎玄微之間。是故玄關一竅，有稱為有无妙竅者，有稱為上下釜者，有稱為陰陽鼎者，有稱為神炁穴者，皆由此也，皆統于一中而已矣。”以上均揭心息和合于虛中，會三歸一，而顯玄關之妙用也。蓋玄關之本體為虛空，空中不空，一氣流行，故以心息相依，妙合于此中，則體用全而返還之路通矣。體在先天，用在后天，體用合一，則天人合發，逆流而返，追二炁于黃道，有何難哉！
此上略揭之源流出處，及其體用差別，俾學者于丹書所說，略知眉目。有就信位上說，有就證位上說；有約命宗而說，有約性宗而說；所謂仁者見仁，智者見智，亦難一概而論。至若歷代祖師詠“玄關”之詩，則美不勝收，今亦略舉數十首，以廣見聞而彰道妙，兼亦附以己意，闡作者之旨趣，則玄關義蘊，更為明顯矣。
鐘離翁曰：“道法三千六百門，門門各執一苗根。誰知些子玄關竅，不在三千六百門。”純陽祖云：“玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在腎。窮取生身受氣初，莫怪天機都泄盡。”原鐘祖之意，旁門外道，无非在色身上作活計。惟此玄竅，不屬體形，而仍非與體形完全脫離關系，不即此身，不離此身，先后二天交接之所，天人合發之機，非一般外道所能知也。“些子”二字甚妙，此指虛空言也，所謂“其大无外，其小无內”是也。呂祖一偈，直教人體會未生以前，受炁之初，元无一物。《參同契》所謂：“審思末后，當慮其先，人所秉軀，體本一无”是也。故呂祖又詩曰：“大道端居太極先，本于父母未生前。”又曰：“人少知吾大道真，真道須求未生先。”可以證焉。張景和云：“混元一竅是先天，內面虛无理自然。若向未生前見得，明知必是大羅仙”。此頌最妙，直教人體會“未生前”面目。先師《三教一貫》云：“學道步步離不得未生以前，離了未生以前，則先天真陽不能得。”又云：“必求之于未生以前，方是先天，方是雙修。此入門者要緊第一著也。總之，不離身外虛空一著。能在身外下手，則玄牝之門通而雙修之旨得矣。”
劉處玄云：“一竅虛空玄牝門，調停節候要常溫。仙人鼎內无他藥，雜礦銷成百煉金。”趙緣督云：“虛无一竅正當中，无生无滅自无窮。昭昭靈靈相非相，杳杳冥冥空不空。”葛仙翁云：“乾坤合處乃正中，中在虛无甚空闊。簇將龍虎竅中藏，造化機樞歸掌握。”羅公遠云：“一竅虛无天地中，纏綿秘密不通風。恍惚杳冥无色像，真人現在寶珠中。”司馬子微云：“虛无一竅號玄關，正在人身天地中。八萬四千分上下，九三六五列循環。大包法界混无跡，細入塵埃不見顏。這個名為祖炁穴，黍珠一粒正中懸。”以上諸詩，皆直指“虛空”為玄關，意甚明顯。司馬子微謂：“大包法界，細入塵埃”二語，尤為描寫“虛空”之能手也。
天來子云：“玄牝之門鎮日開，中間一竅混靈臺。无關无鎖无人守，日月東西自往來。”朝元子云：“中岳嵯峨日月齊，乾坤枝葉在靈溪。龜蛇往復云雙段，風雨淋漓水一畦。爐里君臣名子午，鼎中夫婦號東西。此中幸有留年藥，何得身心一向迷。”張洪濛云：“天地之根始玄牝，呼日吸月持把柄。隱顯俱空空不空，尋之不見呼之應。”王處一云：“谷神從此立天根，上聖張名玄牝門。點破世人生死穴，真仙于此定乾坤。”丁野鶴云：“三教一元這個圓，生在无為象帝先。悟得此中真妙理，始知大道祖根源。”馬丹陽云：“老子金丹釋氏珠，圓明无欠亦无余。死戶生門宗此竅，此竅猶能納太虛。”劉海蟾云：“函谷關當天地中，往來日月自西東。試將寸管窺玄竅，虎踞龍盤氣象雄。”肖了真云：“老子明開眾妙門，一闔一辟應乾坤。果于罔象无形處，有個長生不死根。”又云：“劈開玄牝露雙關，鍛煉工夫不等閑。學者要知端的處，直須北斗面南看。”又云：“小小壺中別有天，鐵牛耕地種金蓮。這般景象家家有，因甚時人不學仙。”又云：“雖然小小一壺中，上下乾坤法象同。若也知時能運用，金烏玉兔自西東。”河上公曰：“杳杳冥冥開眾妙，恍恍惚惚葆真竅。斂之潛藏一粒中，放之彌漫六合表。”高象先云：“真一之道何所云，莫若先敲戊己門。戊己門中有真水，真水便是黃芽根。”劉海蟾云：“无底曰橐，有孔曰籥。中間一竅，无人摸著。”石杏林云：“一孔玄關竅，三關要路頭。忽然輕運動，神水自然流。”薛道光云：“玄真玄，牝真牝，玄牝都來共一竅，不在口鼻并心腎。”呂真人云：“子午長餐日月精，玄關門戶啟還扃。常如此，過平生，且抱陰陽仔細烹。”陸西星云：“休將玄牝等閑論，要識生門與死戶。若解盜機兼逆運，頓超生死道常存。”尹真人云：“空洞无涯是玄竅，知而不守是工夫。”
以上諸尊宿詩頌，發明玄關義理，可謂囗強矣，而以尹真人二句最為直截了當。初句標體，明示身外虛空一著，既曰“空洞无涯”，則凡色身之內、上下三田，屬有涯者，皆非玄關的處矣。次句揭用，謂凝神于虛，知息之出人，順其自然，略予照覺便休，斯即“知而不守”之真工夫也。自然心息和融，凡息由短而長，復由長而短，漸微漸定，以至屹然自住。則如一葉扁舟，截卻纜索，容與中流，是謂入定，為真息。一切丹法，均以此為基。《莊子》所謂：“神生不定者，道之所不載”也。薛道光詩曰：“井底泥蛇舞柘枝，窗前明月照梅李。夜來混沌攧落地，萬象森羅總不知。”陳沖素云：“當此之時，身心混然，與虛空等，不知身之為我，我之為身，亦不知神之為炁，炁之為神。似此造化，非存想，非作為，自然而然，亦不知其所以然也。”予謂：此乃最初下手、煉己筑基之要著也。
二十五、 內外玄關
自唐宋以來，各家丹書敷陳玄關妙義者，難以悉數，然能指示內外兩個玄關者，我未見其人也。夫藥物爐鼎，既有內外之殊，則玄關亦當有內外之分也明矣！茲予不辭漏兜，再為抉破云：心息相依在外面虛空之中，打成一片，是為外玄關。此中有戊土，為九還之根本。外者，謂色身之外也。外面心息依到靜定，定久湛寂，色身之內，亦成如是○之象。此內凈空，一念不起，一意不動，不動為內玄關。內玄關一現，四象自合，坎離自交，水火自然既濟，五行自然攢簇，自然成七返之功。是中藏有己土。當內外冥合，戊己二土相融時，即為“口對口，竅對竅”之妙境也，非言語文字所能形容，惟默契而已。外玄關一現，周身自然酥軟美快，恍惚杳冥，先天一炁自來，藥物自生，而奏九還之妙效。如是，外還內返，真炁愈充，而元神愈旺。真陰真陽，互相結合，取坎填離。離宮填滿，陽關亦閉，色身即返成童體矣。
二十六、 內外爐鼎
爐鼎所以盛藥。云內外者，內藥、外藥所分也。爐，虛空也。鼎，亦虛空也。唯空能受，唯空能容。是故，爐鼎之妙，貴乎虛空。丹書中言：偃月爐，硃砂鼎，或乾鼎坤爐、金鼎玉爐，以及威光鼎、懸胎鼎者，所在皆是。而能剖示內外二個鼎爐，明白了當者，尚未見其人也。今予不辭葛藤，亦為抉破曰：外爐鼎，即在心息相依到如此○之象境界。以此產生外藥，而成九還之功。內爐鼎，須工夫到大定境界，色身之內，亦成真空○，得內玄關，則內爐鼎亦成立矣。是故，內爐鼎乃七返邊事，坎離龍虎交所用之爐鼎，乃性理，无作无為之自然。紫陽所謂：“內有天然真火，爐中赫赫長紅”也。外爐鼎，乃命功，有作有為之自然。紫陽所謂：“外爐增減要勤功”也。外爐，要天與人合發，則內爐自然“萬化定基”矣。所謂“磁石吸鐵，隔礙潛通”也。總之，工夫貴乎大定，內外俱凈，內外俱空。果到大定真空境界，戊己二土自合，內外爐鼎俱全，內則七返，外則九還，由真空而顯妙有，即妙有以合真空，空有交徹，妙竅齊觀，境智渾融，物我无間，自他不二，主伴交參。即以法界為爐，六大為藥。運起性空真火，鍛煉塵沙无明，轉凡質成靈體，超有漏成无漏，出五陰而轉五濁，斯乃玄宗大機大用也。
二十七、 內外法財
法者，修持之軌范；財者，資生之品物。玄宗人元修持，不外心息妙合，以返乎象帝之先，由“天人合發”，而“萬化定基”，稱為性命雙修。此中最要，為爐鼎、藥物、火候。了徹先后二天，及身內、身外二個消息，方可入室，行七返九還之大事，是為內法。
又須安排家事，屏棄雜緣，清閑自守，心无掛礙。環境清凈，起居安適，世事人緣，了无攪擾。天君泰然，道念純真。居處宜寂靜，无雞犬之聲、車馬之喧。三餐素肴，宜乎淡爛暖，并戒絕煙酒。凡行功時，色身溫度，須妥為保持，不宜當風，亦不宜貪涼。遇天寒，蓋薄被，毛竅開，因此感冒而致傷風也。工夫勤者，宜多餐少食，凡富有刺激性之食品，均宜戒絕。行時須緩步，須戒嗔恚與色欲。若遇陽亢，只須借女子之被，睡一二夜，其患即除。此衣食住行，不可不注意而講求也，是謂外法，所以輔我行功，而增進效率，丹書皆不說，依師口傳而知也。
內財，乃先天一炁。外財，即世財，所以充修道用費，亦稱道糧。凡建設丹房，購置田畝，以及日用開支，不可不預為籌措。內外法財具，則行持无掛礙矣。
二十八、 內外侶地
侶，為知音道侶。平時或可獨修，到大周天過關數天，則非有二三道侶不可，以備守候及警覺，責任極為重大。若內法侶，心與息也，寂與照也，定與慧也。身心平定安住等境界，以虛空為道場，而游履于其中，是內坐地也。丹屋者，外坐地也。
二十九、 西派要訣
涵虛真人，初遇三豐仙師，次遇純陽道祖，匯文始、東華二派之心傳。道成，創立大江西派。自涵虛祖，一傳而至吳天秩公，再傳而至汪師，其間不過五六十年。予參汪師，首尾四年，蒙師一再傳授，知西派相承要旨，乃在大定真空，其余返還口訣，火候細微，皆大定真空之緒余也。
考呂祖得鐘祖密傳后，在終南山結庵修煉。私心易之，臨爐三次不就。鐘祖曰：“人心未死，火候不嚴故也。必再冥心，入于泰定可也。”又呂祖問曰：“魂魄冥冥，至理甚深，何以全形？”鐘祖答曰：“慧發冥冥，泰定神寧，神既混合，豈不契真。金形玉質，本當精誠，大丹既成，身乃飛輕。”又曰：“萬物蕓蕓，各歸其根，敷榮吐華，各傷其真，朝生夕隕，物孰免乎？吾當內省焉，吾亦物也。于是探其本，集其靈，去有歸无，返于真空者，必先除其釁焉。夫灼以華藻，惑以鏗鏘，滋以膏梁，襲以芬苾，示以好惡，習以嫉媚，役以金玉，悅以爵祿，媚以語言，誣以機謀。斯十釁也，不能除焉，則違性失道矣。”呂祖云：“妙寶煉成非偶爾，真空了卻始超然。”斯皆大定真空之要旨也。三豐翁云：“更向上之事，乃金液還丹，情來歸性，直到真空地位，大用現前，龍女獻珠，金光發現，至此方為一得永得。”又云：“俺只待，搬火煉真空，尋光破鴻濛。”又曰：“了了真空色相滅，法相長存不落空。”又云：“運起周天三昧火，鍛煉真空返太无。”又云：“金丹煉就了真空，千年萬載身不動。”此真空一著之重要也。惟大定，然后能到真空地位。到得真空，然后能契妙有，空有圓融，形神俱妙。故大定真空之妙旨，乃文、華二派之肯綮，九還七返之玄要也。
大定真空之旨，固為大江西派之心傳，然稽諸往聖，實淵源于莊列。壺子之“太沖莫朕”，非真空乎？莊子之“天門入出，而无見其形”，非真空乎？又云：“宇泰定者，發乎天光。”又云：“大一通之”，“大定持之”，“无終无始，无幾无時”，非大定乎？至云：“得其環中以隨成。”則不離寂定，而現諸威儀，乃聖修之盛事也。西派大定真空之旨，近承呂、張二祖之口傳，遠紹莊、列二聖之心印，集文、華二派之大成，契我佛“實相无相，正法眼藏”之心宗，可謂禪玄不二門矣。
三十、   心息相依
既明“身外虛空”之旨，乃可下手薰修。工夫原是心息相依，神氣合一，放在外面。但依法有直接、間接之別。間接空靈寂妙，不易著相，初學較宜，即用耳去聽出入息，呼吸出入往來于外面虛空之中（鼻孔外虛空也）。我能聽到，知而不著色身，即是工夫。是蓋寄心于耳，寄耳于息，反聞聞自息，使心與息相依也。學者須先下一月靜功，俟心寧靜，然后反聞，不著色身，自然入妙。
直接者，徑以神放在外面虛空之中（鼻外虛空），則息之出入自然知也。丹書謂之“安神祖竅”，又云：“凝神入氣穴”（亦指鼻孔外方寸地言也）。神入氣穴，息自然與之相合。《參同契》曰：“真人潛深淵，浮游守規中。”即示“直接相依”之法也。《莊子》曰：“无聲之中，獨聞和焉。”即是“反聞聞自息”。心與息相和融，一出一入，我于寂靜中，自然能聽到，謂之“聞和”，乃示“間接相依”之法也。又《西游記》，孫悟空之金箍棒，不藏別處，獨放在耳內，用即取出，亦示“反聞聞自息”之妙諦，間接相依之法也。金箍棒，喻出入息之動機也。以耳根圓照于自息，使心與息相諧合，神與氣相融合，以達“復命歸根”之境，即是悟空體用合一○丨。故藏在耳內，密示調息之旨，取耳根為用也。按，《楞嚴經》，觀音如幻聞薰三昧，乃“反聞聞自性，性成无上道”。玄宗修證，乃“反聞聞自息”，息念雙銷為入手之門，由是而得正定，因定發慧，因慧伏惑，謂“歸元性无二，方便有多門”也。《莊子》“聞和”之說，《西游》“藏棒”之象，非得“心息相依”之妙訣焉？知“反聞聞自息”之工夫耶？
玄宗修證之法，即將我之心息，放到外面虛空中去歸并。虛空，乃大天地，先天乾坤之象也。心息，乃小天地，后天坎離之象也。將心息安放在虛空之中，而使相依，乃合“二重天地，四個陰陽”，所謂“天人合發”是也。呂祖云：“兩重天地誰能配，四個陰陽我會排”。《參同契》云：“牝牡四卦，以為橐籥，覆冒陰陽之道”，即是此段工夫。由相依而漸銷漸化，卒乎返空。老氏謂之“歸根復命，致虛守靜”。《莊子》謂之“學混沌”，又曰：“心齋。”聖聖相承，莫不以此為要著也。
此“心息相依”之法，古稱“日月交并法”。蓋丹字，即日月合壁之象也。《海山奇遇記》中，鐘離真人受苦竹真君懸記曰：“此后有二口者，為汝弟子（按：即呂祖也）。若得此人，以吾日月交并法傳之。”又古歌曰：“太陽移在月明中，此是神仙下手功。”鐘離翁歌曰：“南辰移入北辰位，金烏飛入玉蟾宮。”至近代方曰：“凝神入氣穴。”又曰：“安神祖竅。”然皆隱約其辭，不遇明師，從何下手？故紫陽《悟真篇》云：“只為丹經无口訣，教君何處結靈胎。”古德謂：“道士倒騎牛。”亦喻心息相依，反息循空之象也。陳虛白《規中指南》，以“心息相依”四字，攝貫到底，殊為神妙。
“反聞聞自息”，為最初入道之妙方便，因息自心起，原為心之風相。反聞自息，神定而息亦隨定，息空而心亦隨空，向之動者，攝歸不動矣。不動而動，一陽來復，正是无中現有，時至神知時也。
學道應空塵境，无累于外物，方得受用。欲空塵境，應先空心境。心息相依，即是空心境之妙法，把心放到外邊來，與息相隨，不空而自空矣。
子晉之吹玉笙，簫史之吹簫，皆是“心息相依”之象。李道純之《慧劍歌》，呂祖之道劍，三豐真人之鋒鋩劍，亦是心息相依之象也。
反聞聞自息，聞止于息，不緣外五塵境，即是“妙止”。息之出入，心自得知，知而常寂，即是“妙觀”。神為妙空，息為妙有，神息相和，凝成一片，即是“妙中”。是故“反聞聞自息”，三觀俱足，惺寂相融，止觀雙運，以此入道，最為簡妙。
“谷神不死，是謂玄牝。”谷與神，玄與牝，皆有无對舉，陰陽并提，即示“心息相依”之密旨也。“綿綿若存，用之不勤。”乃是依法，即勿忘勿助，闔辟自然，均均勻勻，悠悠細細，打成一片之功夫也。《參同契》曰：“和則隨從。”此四字，曲盡“心息相依”之妙。“綿綿若存，用之不勤。”乃黃帝之調息法也。“專氣致柔，抱一无離。”乃老氏之調息法也。“无聲聞和，真息以踵。”乃莊子之調息法也。“乘風（息也）履虛，心凝形釋（入正定也），骨肉融和。”乃列子之調息法也。“心合于氣，氣合于神，神合于无。”乃亢倉子（老子弟子）之調息法也。古代玄宗修證，從調息入手，可以信焉。
心息相依，乃玄宗不二法門，由此以達到身心一如，寤寐一如之境焉。以神放在外面，隨息自在，我只用觀照，微微照著，即是玄宗之觀自在。以神放在外面，隨息出入，一往一來，自然合體，即是玄宗之如來藏。依久，心息二忘，翛然入定，定久湛寂，即是玄宗之寂滅海。攝耳諦聞自息之出入，旋聞合息，旋息歸无，乃是玄宗從聞思修，入“三摩地”之工夫。
入真定者，息自无出入。若有微息存在，非真定也。入真定者，念自无起滅。若有絲毫起滅，非真定也。心息相依在虛空中，寂而非无，動而非有，斯即真如妙用。又，心息相依在虛空中，寂照不離，恬智交養，斯即定慧等學。
心息相依，是一卷无字真經，一個極妙話頭。心息相依，是水月道場，是偶諧三昧，是幻住解脫。心息相依，是一座无縫塔，一所空王殿，一株无根樹。心息相依，是玄宗的柱杖子，是玄宗的金剛王寶劍。
韓清夫詩曰：“靜抱沒弦琴，細吹无孔笛。一彈天地清，一吹天地闊。一吹復一彈，盡是神仙曲。”此示“心息相依”之象也。
三豐翁詩曰：“乾坤浩蕩琴三弄，氣息調和笛一枝。欲向陰陽修出世，須從陰陽外修之。”此四句中，初二句示“心息相依”，次二句示“身外虛空”一著。
凝神于虛而獲定，是謂“打坐神室之內”，玄宗坐禪之妙旨也。又，凝神于虛，不著色身，即是玄宗不壞世相之出家。
丹家以“心息妙合”為爐鼎。其妙合之處，即外面虛空一著，謂之“玄竅”。《性命圭旨》云：“空洞无涯是玄竅，知而不守是工夫。”可以證焉。周子《太極圖說》：“无極之真，二五之精，妙合而凝。”妙合，即丹道也。“妙合而凝”者，李道純所謂：“心息相依結聖胎”也。
由心息妙合而凝，內外氣機悉平，斯即壺子“衡氣機”之妙旨也。以此入大定，即莊子“休乎大均”之工夫。《楞嚴》揭“地水風火空識”之六大，周遍含容。玄宗修證，心合于息，是以“識大”會“風大”也。息合于虛，是以“風大”歸“空大”也。空性圓明，成法解脫，識化為智，證无生忍。
白玉蟾云：“一言半語便通玄，何用丹書千萬篇。”鐘祖云：“片言半語无多字，萬卷丹經一語通。”又云：“一訣便知天外事，掃盡旁門不見蹤。”皆指心息相依之口訣也。紫陽真人云：“故知大丹之法，至簡至易，雖愚昧小人，得而行之，則立超聖地。”潛虛翁云：“古仙丹法，无下千帙，讀之則愈煩愈難，悟之則惟簡惟易。”三豐翁云：“還丹工夫，至簡至易。”陳翠虛云：“都緣簡易妙天機，散在丹書不肯泄。”所謂簡易，即是反聞自息，心息相依。上智下愚，都有此心，皆有此息，皆可反聞，皆能取證。故孔子曰：“夫婦之愚可以與知，夫婦之不肖，可以能行。”最為普遍易修之法門。
予昔以因緣，得遇汪師，指示此心息相依法門，方知玄宗確有真傳。今此玄談，直揭相傳口訣，公開四千年來不傳之秘，蓋不忍斯道之湮沒无聞，愿與好道之士，同修同證，得身心安樂之益，延年蓋壽之效焉！
三十一、 心息相依（二）
玄宗以心息相依而返歸无極，尚矣。顧佛氏如何？答曰：佛氏之《安般經》、《禪秘要法經》、《達摩多羅禪經》，皆示調息之旨。梵語“安那般那”，此云“出入息”，即是“數息觀”。此與玄宗調息法門，微有不同，以玄宗心息相依，不用數也。天臺宗《六妙門》，亦示調息入手。所謂六妙門者，一、數息；二、隨息；三、止；四、觀；五、還；六、凈。心隨于息，即是相依，依極入定是止。定中慧覺，寂照不離，即是觀。金來歸性，返本還元，即是還。六根清凈，境智妙空，即是凈。亦可與玄宗會通，但玄宗修證，與《楞嚴》“反息循空，銷息發明”之旨，最為相契。
《楞嚴經》周梨槃特迦云：“佛憫我愚，教我安居，調出入息，我自觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那，其心豁然，得大无礙，乃至漏盡，成阿羅漢，住佛座下，印成无學。佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。”孫陀羅難陀云：“我初出家，從佛入道，雖具戒律，于三摩地，心常散動，未獲无漏。世尊教我，及俱絺羅，觀鼻端白。我初諦觀，經三七日，見鼻中氣，出入如煙，身心內明，圓洞世界，遍成虛靜，猶如琉璃，煙相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界，得阿羅漢。世尊記我，當得菩提。佛問圓通，我以息銷，息久發明，明圓滅漏，斯為第一。”按：玄宗從有息反至无息，入于泰定，正契反息、銷息之旨。泰定之后，工夫深入，心光宣發，即是發明之象。入手既同，一切效驗，自无不同矣。
又約儒宗而言，《易經》隨卦象辭曰：“澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。”乃孔子之調息法也。《中庸》云：“至誠无息，不息則久，久則征。”乃子思之調息法也。“必有事焉，而勿忘，正心勿忘，勿助長焉。”乃孟子之調息法也。曰踵息，曰宴息，曰反息，曰神息，曰胎息，曰不息，皆“心息相依”之旨也。
聞合于耳，謂之聞和。息之出入，至柔至和，獨我能聞到。邵子謂之“天聽”。呂祖云：“靜聽无弦曲，潛通造化機。”邱長春《青天歌》云：“閑唱壺中白雪歌，靜調世外陽春曲。吾家此曲皆自然，管无孔兮琴无弦。得來驚覺浮生夢，晝夜清音滿洞天。”斯皆示“聞和”之妙，“天聽”之機，調息入神之密用也。
《莊子》曰：“古之真人，其寢不夢，其覺无擾，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。”此即心息相依之驗證。深深者，息長而微，不似凡息之短而粗。踵非足跟之謂，乃心與息相隨，如前后步之不離，后步踵前步，前步又踵后步，相隨不舍，打成一片，正心息相依，綿綿密密之象也。潛虛翁曰：“以踵者，心息相依，歸乎其根也。”陳虛白曰：“氤氳開闔，其妙无窮。如此少時，便須忘氣合神，一歸混沌，致虛之極，守靜之篤，心不動念，无來无去，不出不入，湛然常住，是謂真人之息以踵。”汪師嘗說：“須一定二三小時，方是真人之息以踵。”解釋各有深淺，要其所歸，不外依久而后得泰定耳。
《莊子》論“心息相依”，計有數處。《人間世篇》云：“无聽之以耳，而聽之以心；无聽之以心，而聽之以氣，耳止于聽（古本作“聽止以耳”，誤也），心止于符（與息符合也）。”《大宗師篇》云：“古之真人，其息深深，真人之息以踵，眾人之息以喉。”《在宥篇》云：“我守其一，以處其和。”《天地篇》云：“无聲之中，獨聞和焉。”《山木篇》云：“一龍一蛇，與時俱化，一上一下，以和為量。”《庚桑楚篇》云：“欲靜則氣平。”《田子方篇》云：“今視子之鼻間，栩栩然。子之用心，獨奈何？”以“栩栩”二字形容其息之和而細，動而微，有優游自適、恬愉自安之狀，真妙无以加矣。
三十二、 偶諧三昧（一、玄宗）
李長源云：“只求真人呼吸處，放教姹女往來飛。”呂真人云：“好趁風云真際會，須求鸞鳳暗和諧。”三豐翁云：“隔體神交理甚詳，分明下手兩相當。”斯皆揭“心息相合”之密意也。心息，乃天生配偶，非由造作。玄宗以心合息，神氣冥融，金木交并，即是偶諧三昧。一切火候，九還七返，小大周天，乃至脫胎神化，无不從此三昧中出入。然此三昧，必要恍惚窈冥，虛无混沌，方入妙境，方真偶諧。故廣成子曰：“至道之精，窈窈冥冥，存无守有，頃刻而成。”河上公曰：“杳杳冥冥開眾妙，恍恍惚惚葆真竅。”羅公遠曰：“恍惚杳冥无色象，真人現在寶珠中。”葛仙翁曰：“窈冥中起，恍惚中居。”呂祖曰：“窈窈冥冥生恍惚，恍恍惚惚結成團。”古仙皆從此偶諧三昧中超脫，洵不誣也。世俗男女配偶，順行生人。此心息相依，陰陽妙合，乃逆而成聖。故翠虛曰：“至于十月玉霜飛，聖胎圓就風雷吼，一載胎生一個兒，子生孫兮孫又枝。”《楞嚴經》曰：“身心合成，日益增長，既游道胎，親奉覺胤。”妙哉！此偶諧三昧，真苦海之慈航，度生之寶筏也。
《華嚴經》入法界品，善財童子五十三參，其第五十參，見德生童子，有德童女，所居之城，曰妙意化門；所說法門，曰幻住解脫。亦是心息相依，偶諧三昧之密意也。試觀善財以前所見善知識，皆單獨一人，此則成偶，非一陰一陽之表示，心息相依之法象而何？曰妙意華門者，亦猶老氏之“眾妙門”、“玄牝門”也。妙字，亦少男少女之象，陰陽合體之字也。當心息諧合之際，有二相知之微意，非妙意乎？心與息相隨，鸞鳳和諧，天然夫婦，而男不寬衣，女不解帶，敬如神明，愛如赤子，非幻住乎？故云：“幻住解脫。”直至大定、真定、无去无來、不出不入，內外兩忘，身心俱寂，空寂无依，是謂“无住”。由幻而達无住，玄修之功備矣！《華嚴經》云：“時，童子童女說自解脫已，以不思議諸善根力，令善財身柔軟而光澤。”釋曰：所謂柔軟，即由心息相依，至周身酥軟之景也。光澤，乃元光氣之發乎肌膚，見于外表之謂也。《黃庭經》云：“體生光華氣香蘭。”鐘離翁云：“玉膏流潤生光明。”同此意也。
三豐翁《贈李圓陽混元仙曲》云：“圓陽道士真游戲，訪道拋官如敝屣。八年失偶夢孤棲，夜涼鐵枕寒鴛被。看容顏白了髭須，論年華猶馀生意。我勸你，早覓黃婆，娶個嬌妻。男下女，顛倒坎離。雄做雌，調和神氣。天臺仙子的溫柔婿，張果老兒的美麗妻。美麗妻，溫柔婿，洞房中不知天地。性情交感，命共眉齊。渾渾淪淪，那時才見你真心；恍恍惚惚，那時才見你真意。這道情，是你的初步仙梯，笑呵呵，傳與你，三豐道人走筆題。”此曲描寫偶諧三昧，及幻住解脫法門，可謂函蓋无余，神妙破的，嘆觀止矣。
三十三、 偶諧三昧（二、禪宗）
龐居士參石頭希遷禪師發悟，呈偈曰：“日用无別事，惟吾自偶諧。頭頭非取舍，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通并妙用，運水反搬柴。”又云：“心如境亦如，无實亦无虛。有亦不管，无亦不拘。不是聖賢，了是凡夫。”又云：“心如境亦如，真智從如出。定慧等莊嚴，廣演波羅蜜。”玄宗以心息偶諧為入門之功，禪宗以心境偶諧為證道之妙。破重關以后，身心世界，廓爾平沉，圓融一際，若色若香，莫非中道，拈槌堅笏，并契无生，融一切法，為自性境，萬象森羅海印中。故曰：“心如境如，无實无虛。”百丈端頌曰：“猿啼霜夜月，花笑沁園春。浩浩紅塵里，頭頭是故人。”是禪宗偶諧之妙也。由心息偶諧，而證心境偶諧，禪玄二宗，一以貫之矣。
三十四、 一空三昧
由心息相依，而至神息兩定。定久，身心湛寂，內外皆空，謂之“一空三昧”。《六波羅蜜多經》云：“所言一者，猶如虛空，一切萬物，生長空中，菩薩真空現前時，信等善法，悉皆增長。”是故名為“一空三昧”，亦稱“一法界三昧”。《六波羅蜜多經》云：“所言一者，即是法界，法界亦空，以定力故，其空現前，是名一法界莊嚴三昧。”是故《黃帝書》曰：“綿綿若存，用之不勤。”是黃帝之偶諧三昧也。又曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚何存。”是黃帝之“一空三昧”也。《道德經》曰：“載營魄抱一，能无離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？”是老聖之偶諧三昧也。又曰：“復歸于无，復歸于无極，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。曠兮其若谷，寂兮似无所止。”是老聖之“一空三昧”也。《南華經》曰：“一龍一蛇，與時俱化，一上一下，以和為量。”是莊子之“偶諧三昧”也。又曰：“出无本，入无窮，入出无見其形，是謂天門。天門者，无有也。而无有一无有，聖人藏乎是。”莊子之“一空三昧”也。古之聖人，先入“偶諧三昧”，進而至“一空三昧”。外遺世界，內脫身心，脫體无依，超然物外，斯即黃帝入空同，親見廣成，親證法性身之妙修也。
三十五、 丹道程序
玄宗修煉，始終以“心息相依”為根本，其中先后程序，可分“忘形養炁，忘炁養神，忘神養虛”三關功夫，《性命圭旨》又添“煉虛合道”（當云“忘虛合道”）一節，合成四段，但亦不可泥執。三豐翁云：“夫靜功一刻，一刻之中亦有煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛之工夫在內，不獨十月然也。即一時、一日、一月、一年，皆然。坐下閉目存神，使心靜息調，即是煉精化氣之功也。回光返照，凝神丹穴，使真息往來，內中靜極而動，動極而靜，无限天機，即是煉氣化神之功也。”
予謂：丹道程序，大端可分為三部分：
第一步為前行。初學入手薰修，用心息相依法，使神氣在外合一。漸依漸和，漸細漸微，由恍惚杳冥，進而至呼吸斷絕，泰然大定，是謂前行。前行以得定為到家，蓋一切丹法，皆以大定為之基也。
第二步為正行。自呼吸斷絕，神氣大定起，次七返九還，補足先天，丹書謂之小周天。次先天補足，止火結丹。次養丹。次丹足行大周天。次得大藥，行七日過大周天工夫。次抱元養胎。次胎圓出神。次哺乳還虛，分身應化，无不自在。是為正行。正行以還虛為到家。
第三步乃末后了道。妙盡功忘，虛空粉碎。如紫陽真人《自壽詩》云：“分個孩兒騎鶴去，虛空粉碎見全身。”即是末后到家消息也。末后一著，須徹證自性，第一義心，丹書罕載，當參考《楞嚴》、《華嚴》、《圓覺》諸經而得之也。
三十六、 卯酉沐浴
卯酉者，中和之象，丹書喻為沐浴。沐浴者，退休之意也。聞諸先師曰：“工夫一到大定，即是沐浴溫養。”蓋丹法以有息相依為武火，无息入定為文火。工夫一到大定，則念无起滅，息无出入，身心兩靜，正是沐浴之候。至紫清仙師《玄關訣》內，分沐浴卯門為一關，沐浴酉戶又一關。龍眉子《金丹印證詩》論沐浴云：“煉丹本是一年功，兩月都緣要住功。兔遇上元時便止，雞逢七月半為終。”此原系約理而論，學者不可泥執。豈不聞紫陽《四百字》云：“火候不用時，冬至不在子，及其沐浴法，卯酉亦虛比”乎？《參同契》曰：“委志歸虛无，无念以為常。”斯正示沐浴之旨，然總不如我師指出一“定”字為沐浴，最為直截了當耳。一定則身心俱寂，此寂定之中，元陽自得溫養，道胎自然增長，无傾危之患矣。                                                                                                                                                         
三十七、 小大周天
小大周天之名，唐以前无之。崔公作《入藥鏡》，伯陽著《參同契》，皆无此名詞。元明以后，始見于書耳。既有此名詞，各家就借題發揮。予謂人身本一小天地，氣血周流，一晝一夜，即是一周天。丹法取象天地，要在以我身之小天地，混融而入于乾坤之大天地，然后可以“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。”而得超凡入聖之機用。茲若分而言之，小大周天之名，可用三種解釋：
其一、小周天乃炁行周天，大周天乃神行周天。然所謂炁行、神行者，皆在定中行之，特工夫深淺不同耳。何言之？當煉精化炁之時，以我虛寂，感召外來真陽，入我身中。當真陽來時，渾身上下，俱感酥軟，由酥軟而轉為麻木，由麻木而入混沌，不識不知，如活死人一般。斯時我身與虛等，心與空等，天地之虛空，即我之虛空。我之小天地，融化而入于乾坤之大天地。以盡虛空、遍法界之真陽，養我一身，徹內徹外，透頂透底。呂祖所謂：“白云朝上闕，甘露灑須彌”者，正炁行周天之境象也。
葛仙翁曰：“離火激海，坎水升虛。玉液灌溉，洞房流蘇。天機直露，萬籟難如。”《參同契》曰：“修之不輟休，庶氣云雨行，淫淫若春澤，液液象解冰，以頭流達足，究竟復上升，往來洞无極，怫怫被容中。”三豐翁《道情歌》曰：“待他一點自歸伏，身中化作四時春。一片白云一陣香，一番雨過一番新。終日綿綿如醉漢，悠悠只守洞中春。遍體陰精都剝盡，化作純陽一塊金。此時氣絕如小死，打成一片是全真。”龍眉子《金丹印證詩》曰：“朝朝金鼎起飛煙，氣足河車運上天。甘露遍空滋萬匯，靈泉一派泛長川。”斯皆炁行周天之法驗也。
當煉炁化神之際，神息俱定于虛空之中。先天真陽，入我色身，周流一匝后，因主人公定在外面，色身已如空屋，隨即出色身而來至虛空中，抱我主人翁，因神定而氣隨定。神炁同定，久則炁盡化神，唯一威光，煊赫虛空，是即胎圓之證也。入此大圓寂照之門，以性空本體，圓融六大。六大法性，與我真性，平等无二，自他不隔，物我一如。于是能入水火、透金石，起種種不思議神用，皆神行周天之法驗也。
是則約炁行、神行，而有小大周天之別。小周天者，煉精化炁之三昧也。大周天者，煉炁化神之三昧也。此一說也。
其二、約小還、大還而分小周、大周，是同一炁行，而復有小大周天之別也。何言之？當小還之時，身內猶是后天坎離，工夫一到虛極靜篤，外感先天純陽真炁，入我色身，補足我破體后之損耗，是以我純陰，感彼純陽。純陽真炁到時，渾身俱感酥軟、麻木、跳動。能周身酥麻一次，即得真陽薰蒸一次，即行一次小周天。如是漸采漸集，氣足止火，復成童體。斯時離宮填滿，身內已成乾象，純乎先天。再以我乾陽，感彼虛空中乾陽，身內先天與身外先天，里應外合，彼此凝集，是合內外兩重真陰陽而成大還。工夫到此，定力已達二三小時以上，能寂定一次，感召身外乾陽，與身中乾陽會合，即為行一次大周天，直到大丹告成。
此小大周天，約小還、大還而得名。小周天者，從后天反先天所用也。大周天者，從先天反出先天之先天時所用也。同一寂定，同一炁行，工夫深淺不同，色身效驗，亦有區別。小周天僅能易發，大周天能易齒、易血，乃至易骨、易髓、易瞳，嶄然一新。斯即《大易》“革故鼎新”之效也。小周天，乃安樂延年之法，大周天乃超凡入聖之功。此乃淺深不同之點也。
其三、約小大天地而分小周、大周。人身乃一小天地，身外乾坤乃一大天地。修士工夫到恍惚杳冥，虛无混沌，定久陽生，陽炁沖開百脈，元和內運，上至頂而下至踵，一炁周流，始卒若環。此就人身之小天地而言，故云小周天。倘恍惚杳冥，虛而又虛，渾身酥軟、麻木、跳躍，即渾身八萬四千毛孔，俱受外面乾陽真炁鉆入。斯時虛極靜篤，妙合太虛，色身已成真空，一任太虛中乾陽真炁，浸淫融洽，徹內徹外，透頂透底，通行无礙。此就合乎太虛之大天地而言，謂之大周天。
是故由前之說，學者先行小周天，然后行大周天。由后之說，學者先行大周天，次行小周天。小周天之后，再行大周天，即了事矣。
以上三說，皆屬言理。實際工夫一到大定，外則乾坤會合，內則坎離交媾，小大周天，同時進行。所謂：“內藥還同外藥，內通外亦須通”也。崔公《入藥鏡》但云：“先天炁，后天氣，得之者，常似醉。”不標大小（周天）之名，實則小大周天，均已包括在內，最為簡當。學者宜注意焉。
訣曰：心息妙合，抱德煬和，真炁薰蒸，養性延命，重立胞胎，再造乾坤，玄宗修證，唯斯為勝。
三十八、 大周過關
修士初步取坎填離之工夫完畢，得止火口訣者，可以結丹。結丹之后，見有征驗，又須養丹工夫使其丹足，而行大周天。此大周天者，蓋別于初步之小周天而言。初步以后天反先天，以純陰而感純陽。此際內已成乾體，以我乾陽再感虛空中乾陽，合內外兩重先天而使得大還丹，名曰大周天。工夫原系心息相依，惟此際三五呼吸，即能泰定。定中虛空无我，忘物忘懷，忘心忘境，忘內忘外，即以我之先天虛空，通天地之虛空，任其自然運用。虛極之頃，身內先天純陽真炁，自然沖關透頂，順督脈而上，呂祖所謂：“白云朝上闕”也。復循任脈而下，呂祖所謂：“甘露灑須彌”也。
此部工夫，亦有三種火候須知，自古神仙，口口相傳，不著于書。《悟真篇》所謂：“契論經歌講至真，不將火候著于文。要知口訣通玄處，須共神仙仔細論”也。如此進行到相當時期，覺小腹沸滾，大藥將萌之際，有七日過大周天一步工夫。此際須有外護同志二三人，退處安閑寂靜之地，雞犬不聞之處。學者得外護同志，照顧飲食，日夜在身外守候，隨時警覺，俾念昭彰，魔境現時，不至隨他去，發生意外，是乃最要緊一著。如外緣齊備，可以日夜兼進，了此大還。工夫過數日，大藥自產。
此大藥亦有征驗。《悟真》詩曰：“神功運火非終旦，現出深潭日一輪。”三豐《道情歌》云：“萬般境象皆非類，一顆紅光是至真。此個紅光是春意，其中有若明窗塵。中懸一點先天藥，遠似葡萄近如金。”又《无根樹道情》曰：“无根樹，花正紅，摘盡紅花一樹空。”涵虛祖注曰：“紅乃大藥法象，仙師《道情歌》與《无根樹》，皆要緊之作，即彼可以見此也。”又云：“紅光發現，其花正紅，紅花到手，真藥已得，除此紅花，无藥可采。”可以參焉。
大藥發生后，亦循督脈而上，任脈而下。惟上升極為遲緩，須數日之功。而數日內，色身上最難禁受，魔境重重，皆系識神幻化，亟宜用真空觀而掃蕩之。大藥循任督周行一匝后，此艱難之關，方安然過去。色身余陰，掃盡无余，成金剛不壞之軀。此后，一味禪定養胎，即可出神矣。惟此大周過關，工夫好者，自大藥產生后，六七日即過去；若工夫稍遜，須歷八日至九日。師謂：“若要飛升，須七日以內反轉身，七日以外，只能尸解坐化，飛升則无望矣。”紫陽真人云：“大凡火候，只此大周一場，大有危險，丹士宜一戰而勝，則天下定矣。”
三豐真人《返還證驗說》，述此大周過關情形，最為祥盡。其言曰：“煉此龍虎大丹，必要僻靜，雞犬不聞之處，外邊又要知音道友，不要一個閑人來到，恐防驚散元神。先言和光同塵，今言僻靜處，何也？煉己于塵俗，養己于山林，是入室興功，下手之時也。要超凡入聖，豈是小可的事？必須要一塵不染，萬慮俱忘，絲毫无掛，一刀兩斷，永作他鄉之客，終无退悔之心。持空煉神，守虛煉性，渾身五臟筋骨氣血，都化成青氣，專心致志，演神純熟，成形受使，星回斗轉，隨心所變，直養得渾身无有皺紋，如蜘蛛相似。上七竅生光，晝夜長明，身如太虛，才是正時候，方可求仙道。這應驗，氣滿神全，法財廣大，方可煉大丹，才叫做一個丹客。工夫既得，時候自至，七竅光明，三陽開泰，神劍成形，趁水順風發火，雷轟電閃，方奪外天機，下手擒拿，采吾身外真鉛，以龍嫁虎，驅虎就龍。若會攢簇，不失時節，湛然攝起海底之金，開夾脊，上泥丸，落入水晶宮之內，與木汞配合，不過半刻，攢簇已定，真火沖入四肢，渾身骨肉，火燒刀割相似，最難禁受，就是十分好漢，到此无一分主張。防危慮險，沐浴身心，水火既濟。頃刻間，渾身如炒豆子一般相似，一齊爆開，渾身氣血，都會成形說話，就在身上鬧成一堆。舌根下又有兩穴，左為丹井，右為石泉，此正是廉泉穴，隨骨脈一齊開下。腎水上涌到，如外水泉一般，咽納不完，滋味甚異，比糖蜜更不相同。又其至妙者，臨爐下手之初，地將產其金蓮，天亦垂其寶露。忽然一點真汞下降，透心冰涼，即運一點神火隨之，攢簇于交感宮內，渾然湛然，如千千戰鼓之鳴，萬萬雷聲之吼，又即是自己一身百脈氣血變化，休要驚怕，只要踏罡步斗，執劍掌印，這里正是兇惡處，三回九轉，降帥召將。如此防顧，于虛空之中，或見龍虎相交，天地交泰，日月交宮，見眾仙諸佛。工夫到此，諸境發現，切不可認他，恐著外邪。既認元神，汞鉛相投，三日才生大藥，三日里最難過，遍世界都是邪境，四面神號鬼哭，八方殺氣狼煙，此正是大開關。工夫到此，十個九個都嚇殺了，心不可有恐怖，蓋己雖化成神，卻是陰神。陰神最靈，能千變萬化諸境為害，他豈肯善善降伏。前人說得好：‘你會六通神，方才脫生死；你若不會六通神，休想成道。’混沌又至三十時辰二日半，氣氣相通，氣滿至極，忽然活潑潑地迸出太陽流珠，脫殼入口，百萬龍神，盡皆失驚，此是元陽真丹藥入口，始知我命不由天也。古仙云：這回大死今方活。又云：一戰而天下平。即是此等地位。”
以上三豐翁敘述大周天過關經驗，萬卷丹書，只有此一篇泄漏，實為玄修之指南，返還之宗鑒也。聞先師言，柯師伯弟子中有名孫吉甫者，親歷此七日工夫，所有色身境象，與豐翁所說盡皆符合，所謂“如火燒刀割，如炒豆子一般相似，一齊爆開。”亦千真萬確，若无定力鎮持，此際即无主宰。又謂：魔境中最難遣除者，乃是色魔，非平時煉己功深者，此際往往把握不住，被陰所乘，則發生極大危險，不止工夫倒退而已。故此部工夫，非有深定力者，切不可急于從事，后學不可不謹慎行之也。
三十九、 脫胎神化
先師曰：“脫胎者，脫去凡胎呼吸也；神化者，化去后天識神也。”其說簡當，无以復加，洵玄宗修為之指南也。修士過大周后，靜養道胎，一意定忘，入大寂圓照之門，口鼻絕无呼吸，純系元和內運。至六七月后，則食睡亦除，十二時中，常在大定之境。更守至八九月，則六脈皆息，元神獨耀。道胎圓成，真空无我之極，法身即能與色身分離。呂祖云：“寒云散后留殘月，臘雪來時向太虛。”即指此也。臘雪者，定中見六出紛紛，乃出神之景也。《楞嚴》云：“形成出胎，親為佛子。”亦示三昧純熟，得意生身，超脫之意也。總以无呼吸為大寂定，為脫胎神化之嚆矢。以識陰盡為脫胎神化之圓成。脫胎之后，抱元守一，以期胎孫復孕，分身无礙，謂之溫養胎嬰，亦名乳哺。更有向上工夫，用三昧真火，鍛煉凡軀，久之，形與道合，妙契太空。不特凡體虛融，即依極之地水火風，亦銷歸性海。三豐翁云：“運起周天三昧火，鍛煉真空返太无。”即此之謂也。
四十、   粉碎虛空
或問曰：大地平沉，虛空粉碎，乃禪宗門下大悟境界。玄宗焉有此等境界？玄靜答曰：否否，莊子不云乎：“天門者，无有也，而无有一无有，聖人藏乎是”。按，无有即是虛无，并此无有之境界而撲落之，非粉碎虛空之意乎？粉碎虛空，則空所（按：滯跡于空，則空亦有所）空滅，豁然見性時也。《楞嚴》云：“汝等一人，真發歸元，此十方虛，悉皆銷殞。”《列子·周穆王篇》有“化人移之，王若殞虛”之語，豈非同于《楞嚴》之“殞空”。仙佛所證，若合符節，復何異焉？故紫陽真人云：“分個孩兒騎鶴去，虛空粉碎見全身。”玉蟾翁云：“快活快活真快活，虛空粉碎秋毫末。”李道純云：“粉碎虛空成大覺。”樊云翹云：“粉碎虛空渾自在。”三豐翁云：“打破虛空不等閑，收入六合一黍米。”又云：“道德崇高神益邁，虛空粉碎法身邊。”陳翠虛云：“返本還源為真空，打破虛空為了當。”此正是玄修末后一著，空有雙遣，一切无依，而后清凈法身，遍周法界，于一一剎土，一一微塵，轉大法輪，入妙覺果海，无祗圓融，方為證道之極致焉爾。
四十一、 防危慮險
老聖曰：“貴大患若身。”又曰：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾无身，吾有何患。”此謂，眾生因身見，而起我見，生種種貪著。誠能空此幻生，忘其形骸，遺其耳目，則處處可以入道，更何患之有焉？无身，即忘形之謂也。丹家防危慮險，亦因學人不能忘形，時時執著，留戀不舍，致生種種危險耳。若煉精化炁時，學者于陽生之頃，稍一著身，即動欲念，先天真陽，頓變后天濁物，霎時有泄精之患；當煉炁化神時，若稍一著身，能使炁之既定者，轉為不定，而有走丹之厄；當煉神還虛時，若稍有執情未去，即不能返于太无，而入圓通之門。是故上乘道妙，凡稍有黏滯未去，即非了當。身見尤當捐除，譚子《化書》揭三關工夫，以忘形為入手，可以參焉。《神仙鑒》載：玄帝在武當山舍身巖下飛升，更有深意存也。
《陰符經》曰：“君子得之固躬，小人得之輕命。”此所謂君子、小人，即在能忘形與不能忘形之分。不能忘形，步步危險。離卻此身，步步安穩。蓋先天之學，凡動心起念，即乖大道，何況著身乎？昔師示我曰：“外不著色身，內不起一念。”此二句，實為忘形舍身之要旨，防危慮險之指南也。
附錄   汪師致天津孟浩泉函：
浩泉賢契如面：啟者，前抄來信，言及外陽生，吾觀之，亦不以為意。蓋金丹大道，最重先天，不重后天。做到陽生，亦算是見了些小效驗也。十九日來信，實可喜，又實可惱。如何是可喜？來信云：“氣息靜定，呼吸斷絕。”蓋此是先天大效驗也。要知采取真種子、進陽火、退陰符、卯酉沐浴，以及小周天等，件件效驗，盡在“呼吸斷絕”四字之內，非下硬功夫者，萬不能做到此景象。得此證驗，此是真實可喜。又前來信問證驗與景象，此即是真景象、真證驗也。如何是可惱？來信云：“陽即倒。”又云：“心息相依，不能自己主張。”又云：“忽覺腹中，牽扯似抽風箱”等語。蓋此是不聽師言，遭此大難，真實可惱。吾故每次信中，曰舍身，曰夕死，曰學死，又教讀《一貫》。又，《一貫》中，其言金丹大道，自始至終，若有一毫著在后天色身，即是“差毫發，不成丹”也。足下不信，吾代明辯之可也。如若不是著在色身，何以知“陽即倒”？如若不是著在色身，何以知“心息相依，不能自己主張”乎？如若不是著在色身，何以知“腹中上下牽扯，似抽風箱”乎？噫！此次走漏，誰之咎也？吾明白告之，凡心息相依，一到靜定，則一身內外，皆是先天真炁、真精、真神。假若有絲毫著在色身，經云：“一剎那間，頃刻盡化為后天濁精、濁氣、識神矣。”嗚呼！不至走漏，不可得也。故萬卷丹書，皆教人防危險。防危險者，就是教人防著色身也。如不著色身，更何危險之有哉？老子曰：“外其身而身修，忘其形而形存。”又曰：“吾所以有大患者，為吾有身。若吾无身，吾有何患。”請三思之。修煉金丹，不知離開色身可乎？再者，見得此信，每日下功，心息相依，總在身外，不可有絲毫意見、覺著色身。一到靜定，呼吸斷絕，丹經所謂“入定”是也。當此入定之時，必要忘物忘形，无人无我，就如活死人一般。愈定得久，則效驗愈速。若一覺陽生，即便速急向身外心息相依。一到靜定，與前行功一般。若色身有如刀剖、鉆鉆、跳動、痛癢，我總是一個“活死人”。一念不動，則自然无有走漏。再做一二禮拜，看是如何也。所問火候，不著色身，總是符合也。然吾平生最不肯說他人之短，論自己之長。王師所傳，是性理中之小法，教人調和后天氣血而已。若執泥色身求丹田，則又是銅人身上鉆血矣。請悟《一貫》卷八第八十、八十一兩頁，即知丹田之處也。此復。
又函（節錄）
浩泉賢契如面。啟者，吾再明白申之。《老子》曰：“外其身而身修，忘其形而形存。”又曰：“吾所以有大患者，為吾有身。若吾无身，吾有何患。”數語至矣、盡矣。故呂祖云：“未死先學死，即長生矣。”白祖云：“人若不為形所累，眼前便是大羅天。”其余祖述老子者，不能計數也。吾每次接到來信，深念足下可憐可憫。噫！既要學道，必讀祖書，奈何不但五家祖書不能熟讀，就言南五祖、北七真十二部書，皆未見面。所讀者，无非是初入門的幾本細書，弄得一肚子譬如、比喻、象言筌蹄，塞得鐵緊，堅不可破。假若象言筌蹄是道，則古來不識一字者，皆不能學了。請三思之，是耶非耶？（中略）。務要知丹書萬卷，萬號千名，亦就是一個心息相依。一個心息相依，就是丹書萬卷，萬號千名亦无有分別。不能分別，譬如一樹，能知心息相依之變化，即是知樹之根本，不知心息相依之變化，即是在樹身枝枝葉葉上強猜瞎摸，所謂銅人身上鉆血也。請三思之，樹根、樹身、枝枝葉葉，總是一味，可有分別乎？再者，吾觀來信，足下又要走漏，何以故？前信云：“當以不理它三字了之。”今來信云：“每次一二分鐘，即覺腎氣旋動。”又云：“外陽將舉未舉”情形。又云：“定中腎氣旋動，即是陽生。”又將伍柳二真的陳言，加上許多，捧著色身做工夫，與“不理他”三字盡是反對。又前信云：“有何景驗，隨時報告。”是色身的空言，是紙上的陳言，如此就算報告，奈何工夫證據即是心息相依，都不能識，弄得我糊糊涂涂，毫无有主宰。既无主宰，可能護得足下之法乎？來信五張，只有“周身麻木”四字是報告。然下文又說空言去了。務望得見此信，速急回復，約幾息就能杳冥恍惚，幾息就能大定。最要緊是“周身麻木”四字，是在心息相依之麻木，是在杳冥恍惚之麻木，是在大定時麻木，又麻木得幾分鐘時候。務要寫得明明白白，此方是報告，吾自有主宰矣，亦能知足下工夫如何也。色身空言，紙上陳言，不要一句。總之，金丹大道，有三部工夫，起首是煉精化炁，二部煉炁化神，三部煉神還虛，共是心息相依。咦！心息相依了畢，即是丹道了畢。其中逐節變化，即是火候，即知萬號千名。今贈送《金丹大要》一本，務要讀熟，再參悟三五十遍，即知吾言之味也。并問近好。
汪濩鞠躬 （民國）四年十二月初三                                                                                                                     
又，汪甄清函
浩泉仁兄臺鑒。前日接到快信，家嚴見信尾所批數語，大為不快。昨日已伏案起稿，擬速作復。今日又接快信，家嚴又不為然。立囑弟用快信關照閣下，暫停工夫，是謂至要至切。蓋閣下工夫至此，絲毫不能犯著色身。要知所有先天清炁，到我身上，若一絲毫著色身，即概變為后天濁氣，有害无益。家嚴云：“閣下錯處，即根于前信試驗二字中發生。蓋先后二天之分，在毫厘千里之謬，務要加重注意。凡天下事，有利必有害。工夫到此，必要分明先后天，必要謹遵師言，萬勿絲毫自用。閣下見此信，務要暫停，必待家嚴信到再做為要。據家嚴云：彼昔日也曾經歷此等景象，后即改正。所惜者，彼此不能面談，立時可改耳。（下略）
弟汪譽遄手叩  十二月十三日
又師函（節錄）
浩泉賢契如面。啟者，足下有二件事，必要速改。如不速改，不必學道也。其一曰：執泥紙上陳言是道；其一曰：執泥色身是道。吾前信反反覆覆，教足下知先天后天、法身色身之妙義。請自三思，如若不能外其身，安能身修乎？如若不能忘其形，安能形存乎？老子之言，噫！可以不聽乎？教讀《一貫》，又不肯讀，是何故也。南五祖云：“鉛汞不在身中取，龍虎當于意外求。”噫！鉛汞龍虎四者，既不在身中，即知身外一著，著實要緊。若將問陳言的工夫丟下，去讀《一貫》，則无有不明白矣。又，王重陽系鐘呂二祖嫡傳，為北真之首，著《全真集》，以“活死人”三字為引，作詩數百首，吾抄十首，足下可細細參悟。其一、活死人兮活死人，自埋四假便為因，墓中睡足偏湦灑，擘破虛空踏碎塵。其二、活死人兮活死人，不談行果不談因，墓中自在如吾意，占得逍遙出六塵。其三、活死人兮活死人，與公今日說洪因。墓中獨死真嘉話，并枕同棺悉做塵。其四、活死人兮活死人，火風地水要知因。墓中日服真丹藥，換了凡軀一點塵。其五、活死兮活死人，活中得死是良因。墓中閑寂真虛靜，隔斷凡間世上塵。其六、活死人兮活死人，害風便是我前因。墓中這個真消息，出水白蓮肯惹塵。其七、活死人兮活死人，須知五谷助身因。墓中觀透真如理，吃土餐泥糞養塵。其八、活死人兮活死人，晝眠夜寢自知因。墓中有個真童子，笑殺泥團塵里塵。其九、活死人兮活死人，空空空里是空因。墓中常有真空景，悟得空空不作塵。其十、活死人兮活死人，活人珠玉問余因。墓中境界真家計，不免臨頭終化塵。
最奇者，前一二月每次來信，問我要景象、要證驗、要明白。吾再告之：夫金丹之道，上古稱之“學混沌”。蓋混沌，是未闔辟之前也。及至周末，老子曰：“吾不知其名，強名曰道。”故又皆稱之曰“道學”。蓋強者，是個无有也。唐宋已后諸真著書，又皆教人學死人。請問“混沌”可有景象乎？可有證驗乎？可能明白乎？假若一著景象、證驗、明白，即是落在后天色身，即是以奴為主而不知，認賊為子而不覺也。如何是象言筌蹄？孔子曰：“象者，像也。”來子解云：“像也者，仿佛近似之謂也。”足下執泥近似仿佛之道，堅不可破。又，丹經萬卷，皆言不可泥象執文，惟獨足下硬要泥象執文，嗚呼，是筌蹄也，不是魚兔也。我真不知何故如此之糊涂乎！再，吾前信要報告所問者，周身麻木，是在心息相依時，是在杳冥恍惚時，是在大定時，三者皆是問身外之火候，先天法身之報告也。來信云：身內動靜有說不清楚者。吾問的是身外，是先天，是法身之事，足下答的是身內，是后天，是色身之言。咦！二者已離億萬里路之遠也。說得清楚不清楚者，无非是執泥臭皮袋的空言也。又云：由鼻梁、印堂、額眼等處而起，次及手足，漸及周身。噫！盡是執泥臭皮袋，不得了，不得了也。又云：前半由我作主。又云：即覺腎氣旋動。又云：腎氣乃似轉而向內。以及一切言語，又盡是執泥臭皮袋，更是不得了，不得了也。又云：弟子為試驗起見，故意用口鼻呼吸。吾代足下著實可惜。可惜者，工夫盡棄也，更有甚不得了，不得了也。速急罷功，要緊！要緊！若不速急罷功，非汪東亭誤人，是足下自家誤也。蓋金丹大道，效驗極速，得病亦極速。吾當年與柯懷經傳孫吉甫，其人五十四歲，只有九個月，還成童體。吾再申之，做到杳冥恍惚，即是采取；做到混沌，即是交媾；做到大定，呼吸斷絕，即是真息、文火、沐浴、薰蒸、溫養等事；做到周身酥軟，即是進陽火、退陰符；做到周身麻木，即是行小周天。總之，无有一毫著在后天色身。足下定要故意用口鼻呼吸，著在色身，无怪乎眼中有淚、鼻有涕、身有汗，疾病業已來矣，切急罷功，勿再誤也。如此反對，吾可能護得足下之法乎？再者，足下遇吾，亦是前緣。況又吃此一番辛苦，工夫亦做到此等地位，今一旦叫足下罷功，人心一樣，足下又豈肯罷休乎？然吾亦不肯作此半途而廢之事，父子二人再三躊躇，目下務要罷功，速急改動，熟讀《一貫》。熟讀《一貫》者，并不是吾夸張所著之書勝過前人，蓋前人之書，取象者多，解象者少。足下再不能讀有象之書矣。《一貫》者，自家不取一象，盡是解他人之象，即不得因象而誤也。況又重重疊疊，反反復復，盡是教人參悟身外身內、色身法身、先天后天，若能熟讀，則无不明白矣。或再明年夏秋間，抽身來申，細讀五七日，或后年亦可。總之，《一貫》不讀純熟，不必來申，直言告之。此復。
又，汪甄清函
浩泉仁兄大人閣下，敬啟者：連日四接快信，均經讀悉所云一切。惟家嚴閱之，不禁跌足嘆息，連叫了不得了，何至如此錯誤。當囑弟先寄快函，關照暫定工夫，萬勿接做。然弟至此，實亦莫名其妙，只得再四請問。據云：閣下工夫至此，實為難得，何以先天后天尚未明白。當行功到周身酥麻，凡息已定，即呼吸斷絕是也，此刻如有絲毫著在身體，絲毫轉念，則所感天地真陽，悉變后天濁氣，為害甚大，汗涕淚及走漏，均系此一刻之間，一轉念著身之害，變化而出，此即是不能舍身，不能學死人，不能做混沌，或照此做功，必生危險，故速囑定功，熟讀《三教一貫》。然弟有一比喻，如一人年逾五旬，尚无子嗣，每次行房，必先存望子之念，究難如愿，而子女多者，臨時并无此念，即常抱子矣。俗諺云：“有心載花花不發，无心插柳柳成蔭。”此中實具有至理。學道者，若有一絲著在色身，則先天概變為后天，不但无利反為大害，即離自然遠矣。據家嚴云：閣下工夫做得極好，惜時被色身所誤，然工夫到此地位，火候細微，必要得師隨時口授，方能心領意會。前閣下來滬，僅談二三日，如此等火候變化，彼時亦尚未談及，即談及亦屬无益。蓋學道必要做到何等地位，得師指示，方能透悟，故此家嚴信中，有囑明年閣下遇有便利之時，再謀敘談數日，即可恍然貫悟，如或閣下有請假為難等時，亦望不必急急，是為至要。再家嚴云：閣下每次來信云：幾點鐘起手行功，幾點鐘罷功等語，此即錯誤。夫行功，即自然行功，若行功睡著，即自然睡著，若預行罷之念，即是后天。決无待罷功后再睡之理。其余眼之開閉，一概任其自然。總之，一動念，即是后天，一著色身，即是危險，務要注意。再前日又接閣下來信，家嚴閱之，亦大為不然，弟當將此信所有著身壞處，請家嚴批出，俾閣下閱之，易于明白，茲特寄上。（下略）。專此布復。敬頌道安    教弟 汪譽遄鞠躬 十二月二十日
又汪甄清函
浩泉仁兄大人臺鑒，敬啟者：去臘接奉大札敬悉，前已大略布復，諒蒙雅鑒，茲更將一切情形，敬復于下，尚祈鑒為幸。夫學道起首，即要心息相依，鼻孔呼吸出入，要稍有知覺，安放在外面，即勿忘勿助，若忘即神氣分散，若助即著相起火，學者必要做到自自然然，我之神氣時時合一，放在外面，要睡著，即任其自然睡著（由心息相依睡著，睡中亦自心息相依），如此我之神氣（即后天陰陽），安在外面虛空中（即先天陰陽）涵養，豈非兩重天地、四個陰陽乎？我既成虛空，我之心光自然下照，腎氣自然上升（常人破體后，心火上燃，腎水下漏），如此即我本身之后天陰陽自然交媾，毋需我去管他，我只要抱定心息相依在外面之總訣（即天人合發），則我身上工夫證驗，均是自自然然（即萬化定基），此即足下曾經歷之景況。再有心息相依，在外面愈做愈熟，愈純愈凈，鼻中呼吸，竟能斷絕，入定，此即凡息已停，真息自現，周身毛孔，均有呼吸。起初或四肢酸麻爽快（如能到此，即為行一周天）。自破體后，色身上所受之損傷，各有不同，久久行之，則上至頂，下至踵，周身酸麻快活（如能到此，即為行一周天，過后口中亦津津甜液吞咽，聽其自然，不可著急）。學者至此，務要格外謹慎，倘若此時一著色身，或一轉念，即危害甚大。蓋我由心息相依，做到定字，我之本身，心光下照，如太陽之普照,萬物滋榮，何等清明，真是一塵不染。我已成了一個虛空，方能感通天地真陰陽到我身上（即酸麻跳躍，即進陽火，退陰符）。若于此時一著色身，或有意試驗，則感受天地真陽，剎那間，悉化為后天濁氣，以致或漏精，或變涕汗淚，或阻滯身中致病，此即家嚴一見足下來函，急命停工之原因也。蓋行功由心息相依，做到呼吸斷絕，靜寂入定，周身酸麻跳動快樂之時，總要絲毫不著色身，一意定在外面（意字要有意无意），此時即要舍身巖、活死人矣。至內外虛極靜篤，設或此時下陽一舉，我即急速在外面心息相依（要極速，不能轉念），其陽即倒。我由心息相依，原舊做到定在外面（按：我本在定中，一无呼吸知覺，因陽生有氣上沖，使我得知，故有呼吸）。我原做到定在外面，此時忘物忘懷，无人无我，任其自然，則先后天陰陽各得其所矣。總之，天道自然，人事勉強。學者必要步步順其自然，切不能用絲毫后天意念，是為至要。再家嚴云：足下來函云：呼吸斷絕，一概不由我作主。此是極好的工夫，即合丹經“饒他為主我為賓”。惜乎此時一著色身之為害耳。再者，有呼吸即是心息相依（即武火），无息即為定（即文火）。按，相依必要在外面，入定必要定在外面。在外面者，即在鼻孔外方寸地也。再者，家嚴切囑足下，刻下必要暫停工夫。因據足下前信云：“周身每有跳動，小腹腎根，常有熱氣旋動”等語，此即足下前有心一試，著了色身，將先天精炁三寶，化為后天陰精、陰氣、陰神，三般濁氣為患。而今必要以‘清靜’二字治之。茲寄上《太上清靜經》一卷,至請熟讀,依書行功,久久行持,自然退盡,而后再做功夫（此即如人有風寒在身，禁服補品之意，恐其有所阻滯耳）。此節務祈足下重加注意為要。再家嚴云：前寄上陸潛虛《心印妙經測疏》一卷，又陳上陽《金丹大要》一本，若論分別先后二天，最說得明白。潛虛子疏云：“今之上藥，指先天而言，所謂元精、元氣、元神是也。蓋元神者，混沌初開之神，非日用思慮之神也；元氣者，洪濛始判之氣，非口鼻呼吸之氣；元精者，其精甚真，其中有信之精，非交感淫泆之精也。”又上陽子《大要》，言先天精氣神三者，皆有姓名、有住處。又二書皆在首章發明，足下可詳細參悟。噫！破體之人，可有此三般至寶乎？即知后天色身，是個臭皮袋矣，務要知色身是奴、是盜，學者不悟，執泥色身求道，即是以奴為主而不知，認賊為子而不覺耳。再者，以后行功，萬勿先存一起功、罷功之念，如能幾個心息相依，即能睡著更妙，以消本身之陰氣耳。以上種種即祈鑒悟，是為至禱，實緣天南地北，未能面談，深為惋惜。把晤細談，惟有期諸后日。茲藉郵便，專此布復（以上各均系與家嚴隨問隨寫）。 敬頌道安  弟 汪譽遄鞠躬  五年正月十九日
以上各函，均從拙編《體真山人丹訣別錄》內選出，所以證明著身之危險。初步煉精化炁時，稍一著身，即發生汗、涕、淚及泄精等變；若煉炁化神時，動念著身，必至走丹无疑。工夫愈深，則著身之危害愈烈。妙哉譚子《化書》曰：“忘形以養炁，忘炁以養神，忘神以養虛。”揭三個“忘”字，直達三關，至矣！至矣！蔑以加矣！
四十二、 和光同塵
和光者，晦跡韜光，不自炫耀之謂也。同塵者，俯同塵俗，與眾同行、同事，不自立異之謂也。老子曰：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同”。玄同之德，柱下所尚，亦老氏之家法也。故紫陽《悟真篇》，祖其意而作七絕云：“修行混俗且和光，圓即圓兮方即方，顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏。”潛虛翁《悟真小序》云：“大修行人，和光同塵，韜鋒挫銳，遠害全身，大隱市廛，被褐懷玉，即方即圓，行藏罔測。”永明禪師曰：“匿跡韜光，潛行密用。”《中庸》曰：“君子和而不流。”又曰：“君子之道，暗然而日章。”《易》曰：“嘉遁，貞吉。”三教聖賢，皆重密行，戒炫耀，不惟明哲保身，亦方便度生之妙用也。
《列子·天瑞篇》曰：“子列子居鄭圃，四十年人无識者。國君卿大夫視之，猶眾庶也。”豈非和光同塵之模范耶？昔老祖為周柱下史，關尹子為函關令，葛洪為勾漏令，旌陽為旌陽令，是真仙之和光于仕途者也。君平賣卜，祁年牧羊，壺公賣藥，翠虛箍桶，思邈行醫，是真仙之和光于工藝者也。昔我天秩師翁，往來漢皋，遇李祖涵虛于西安東岳廟也。時李祖方隱于卜筮，雜在測字隊中，為人決休咎。天秩師翁，往來漢皋，住柯師伯店內，經年余，不露圭角，眾以為普通紙販商人而已。凡此皆是玄同之表率，壺子“杜德機”之妙用，足資后昆模范者也。古德云：“道高一尺，魔高一丈。”魔難之來，大半由于自炫招禍。是故晦跡韜光，潛修密用，乃得丹后必要之行徑也。
和光同塵之妙，端在跡同而用異，故云“和而不流”。不流者，不被一切境界所轉也。處乎異類，而不與異類同化；處乎聲色，而不被聲色染污；處乎尊貴，而不以尊貴自矜。雖入一切法，而于一切法不受，謂之跡同而用異。《洞宗寶鏡三昧》云：“銀碗盛雪，明月藏鷺，類之弗齊，混則知處。”曹山寂禪師立三種墮，所云“類墮”與“隨墮”，正和光同塵之淵微，但非透向上一關者，未易造此境界耳。
附錄   汪師遺訓
再按，學者自結丹之后，即是“人得一以靈”，具有一得永得根基。不幸遭劫，其靈自有主宰，空氣不能侵散，可再投胎奪舍，以竟全功。惟學者當工夫愈進，處世愈宜謹慎，所謂“道高尺，魔即高丈”。金丹之道，最招物所忌，古人“三遭天譴”之言，實因自炫招禍，非真天譴。如他日工夫到還童之后，所有世事人情，相繼結束，退處安閑之境。如遇塵囂，即以做癡聾應之，以為最妙之法。丹書所謂“混俗和光，方圓應世”也。此節實關重要，屆時務要留意。
四十三、 辦道程期
古人云：“善造道者，千日之功。”又云：“辛勤二三年，快活千萬劫。”清初，廣陵一女子，學道三年坐化，遺偈云：“靜中无個事，反復弄虛空，地老天荒后，魂飛魄喪中，有師開道統，无法警愚蒙，忽底虛空破，夕陽依舊紅。”又，呂祖女弟子張珍奴，脫籍后，避地密修，愈二年即尸解。《參同契》：“譬諸立竿見影，呼谷傳響，”洵不誣也。
柯師伯弟子中有孫吉甫者，年近六旬，遇師傳訣，旦夕焚修，精進不懈，僅三月而丹基成，又閱六月，返成童體。自最初下手，功至過大周天，僅歷九月。此后十月養胎，即得“意生身”，超脫自在矣。至末后還虛一著，速則二三年，緩則八九年，即到本體虛空地步。故一心辦道，三年可望道成，九年可望圓證。
考《海山奇遇》載《草堂自記》云：“鐘祖去后二年，予居終南山中，殷勤修養金液大丹，九還功成，十月神全。”是則呂祖于二年內了卻大還，得胎圓之證。又《仙跡》載：呂祖自六十九歲至七十三歲，了卻歸空大道。更可證呂祖辦道，前后僅費七年之時期也。《莊子·寓言篇》載：“顏成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。”又，列子自述修證，歷九年而化。考之古人，證以近驗，辦道程期，精進者，自三年至九年，得臻神之極位矣。
凡職務極忙之人，貴乎能忙里偷閑，以調神息。古德所謂：“忙里偷閑調外藥。”正示此旨。或日間无暇下功，則盡可于夜間睡中行之。由心息相依而睡著，睡醒后再依，依而又睡，一夜工夫，大地春回，得益非淺鮮。此即借睡全真，華山陳希夷仙師之芳蹤可繼，孔聖“向晦入宴息”之妙道可參，洵為俗務倥傯之人唯一之修法也。
四十四、 學道利益
宋儒周子《通書》云：“天地間，至尊者道，至貴者德，至難得者人，人而至難得者，道德有于其身而已矣。”老聖曰：“故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。”文殊大士云：“若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。”龐居士云：“世人珍重寶，我貴剎那間，金多亂人心，靜見真如性。”又云：“世間最上事，唯有修道強，若悟无生理，三界自消亡。”紫陽真人云：“只貪利祿求榮顯，不覺形容暗悴枯，試問堆金等山岳，无常買得不來无。”蓋一切榮華富貴，轉眼即空，皆屬无常，惟學道能出陰陽陶冶之外，了脫生死輪回之苦，永劫享无為真凈之樂，非世上一切功名可比。故古人云：“辛勤二三年，快活千萬劫。”即就初學而論，身心恬愉，氣息平和，亦能調劑生活，減少痛苦，歇塵勞，除宿疾，省醫藥之資，節衣食之費（氣滿不思食，氣足不怕冷），得安樂延年之效，恬淡瀟灑之趣，百脈沖和，身心輕健。其自受用處，勝常人遠矣。
晚近以來，世界人口日增，物價愈昂，生活愈艱，自非向虛空發展，利用空中元陽真炁，以補物質之不足，增進人類之康健，實難覓適當救濟之法。蓋以物質補物質，物質終有盡時，惟虛空无量，真炁无窮，一息若存，皆可調息凝神，外還內返。只須肯心，不須代價，故此道不論貧賤富貴，不揀賢愚老幼，悉能從事薰修，隨分獲益，調劑生活之不足，減少精神上之痛苦，誠无切于此矣。
礦產，地藏也；元陽真炁，天藏也，虛空藏也。地藏有限，天藏无限；地藏只能養育色身，天藏兼能養育法身慧命。彼西歐人士，研究科學、礦學，開發地藏。豈若東土先哲，研究道學，以開發虛空藏之更妙哉！
老聖曰：“夫惟道，善貸且成。”貸者何？假之以先天一炁也。此善貸之主翁，即是對面虛空一著，近而且易。我能在虛空中心息相依，一到恍惚杳冥，此主人翁自以先天一炁貸之。使衰者壯，凡者聖，愚者智，病者瘳，枯者榮，弱者強，塞者通，寒者得衣，饑者得食，一一滿其所愿。其法至簡至易，其效至神至速。夫人之愚與不肖，可以與知與行焉，豈非一了百當，平等普遍之至乎？三豐真人云：“凡人養神養氣之際，神即為收氣之主宰，收得一分氣，便得一分寶，收得十分氣，便得十分寶。氣之貴重，世上凡金凡玉，雖百兩不換一分。”是故玄宗氣化之學，向无縫塔前發展，虛无窟內經綸，空王殿上起居，无影樹下宴息，攝造元陽，翕聚先天。利用真一之炁，以營衛身心，變化凡骨，銷除識陰，頓歇塵勞，超越生死，永免三災，最為中華民族逗機之教，能解現前困苦，永葆无窮逸樂，人胡不勉而行之哉！潛虛真人《道德經玄覽》偈云：百丈灘頭自整綸，桃源不賺問津人。 驚他海底驪龍覺，一夜風雷大地春。
四十五、 火候妙喻
《莊子》承老聖重玄秘旨，發扣道妙，不拘常格，予于本集內鉤玄提要，已一再揭示矣。茲復集火候妙喻十則于后，俾好讀《南華》者深究焉。
一、 庖丁解牛
《養生主篇》云：庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀剨然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：“嘻！善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見无非牛者，三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，道大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間，而刀刃者无厚，以无厚入有間，恢恢乎其于游刃，必有馀地矣！是以十九年而刀刃若新發于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，磔然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
此章密示周天火候。以解牛為喻，牛喻色身，刀刃喻心息相依之芒鋒劍也。初行功時，未能虛无自然，身見未忘，動被掣肘，故云：“所見无非牛者。”及工夫純熟，身心二忘，色身即空，故云：“未嘗見全牛也。”人身關竅經脈，本多壅塞，工夫一到大定，外感先天真陽，沖開百脈，一炁循環，上下灌注。要當順其自然運行，不可安排。設或真炁循督脈而上，中途偶有阻滯，不妨略用巽風鼓舞。“動刀甚微，磔然已解。”我原定在外面可也，此“批郤道窾”之妙旨也。篇內所云“以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理”數語，示火候行到極純熟、極自然境界，悉皆不由我作主，全以元神主持，所謂：“饒他為主我為賓”是也。“神遇、神行”，四字最妙，真正先天境界，不涉一毫安排，若稍用意識安排，即非神行矣。故紫陽真人曰：“自有天然真火候。”又曰：“但安神息任天然”也。
天道日月虛運，丹法系觀天之道，亦為虛運。庖丁但以无厚之刃，入有間之節，如土委地，亦虛運之妙也。虛无自然者，火候之總訣也。經云：“自然之妙，唯妙于知，而其所以妙，則自乎不知。”故知而无知者，自然之極則也。
二、 佝僂承蜩
《達生篇》云：仲尼適楚，出于林中，見佝僂（老人曲腰之貌）者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎？有道邪？”曰：“我有道也。五六月，累丸二而墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘（言昔身悉受株之拘），吾執臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知，吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝僂丈人之謂乎？”
此章示火候之妙，亦在熟極自然，而入于神化之境，亦屬先天，非后天安排意行所能堪也。“用志不分，乃凝于神。”二句，點睛。凝于神者，疑是神明所為，非人力所及也。
三、 津人操舟
《達生篇》云：顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津津人操舟若神，吾問焉曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可，善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。’吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”促尼曰：“善游者數能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也。彼視淵若陵，視舟之覆，尤其車卻也。覆卻萬方陳乎前，而不得入其舍，惡往而不暇？”
此節示火候在一忘字，忘則入化矣。化而通，則“不習无不利”（《大易》坤卦爻詞），如沒人（謂泊于水底也）之未嘗見舟而便操也。心息相依，能渡生死大海，乃无上之法船也。操此舟者，必須到相忘境界，方入化境。若乃定忘功極，則應對操作，无不常在定中，亦不妨操作應對事務。定與非定，亦不自知也，作與非作，亦不自礙也，此正如沒人之操舟也。吁，神矣！
四、 梓慶作鐻
《達生篇》云：“梓慶削木為鐻（樂器也），鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：‘子何術以為焉？’對曰：‘臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齋以靜心。齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽巧拙；齋七日，輒然忘吾有四肢形體也。當是時也，无公朝，其巧專而外滑消，然后入山林，觀天性形軀，至矣；然后成見鐻；然后加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與？’”
此章火候在齋心坐忘，內養則外滑消，氣足神全，其動也天行，其靜也淵默，合自然之符節，而无計較擬議，是謂“以天合天”。如是與大化冥符，迥出思量之表矣。
五、 紀渻養雞
《達生篇》云：紀渻子為王養斗雞，十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應向景。”十日又問，曰：“未也，猶疾而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣，雞雖有鳴者，已无變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞无敢應者，反走矣。”
《莊子》此篇，本出《列子》。木雞之像，對景无心，木然不動，火候純全，情盡見息矣。紫陽真人所謂：“身心寂不動。”清庵真人所謂：“性寂情空心不動。”皆示此義也。必到如此境界，然后可行七日過大周天工夫，保无危險。龐居士云：“但自无心于萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自无情，花鳥逢人亦不驚。心境如如只個是，何慮菩提道不成。”禪宗之木人，玄宗之木雞，可謂无獨有偶，函蓋相應，斯皆忘機息慮，如如不動之妙旨。昔呂祖在終南山煉大還時，魔光十現而心不動，是呂祖火候確到木雞程度之證也。故玉蟾翁曰：“對景无心是大還。”火候至此，嘆觀止矣！
六、 呂丈蹈水
《達生篇》云：孔子觀于呂梁，縣（同懸）水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。數百步而出，被發行歌，而游于塘下。孔子從而問焉，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齊俱入，與汨偕出，從水之道，而不為私焉，此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
此章火候，示一安字。安則任性天然，而不雜巧偽；安則從容閑暇，无一毫尋伺；安則身心兩忘，與境渾化，故无掛礙。至云“不知所以然而然。”則妙盡功忘，莫可名言矣。陸方壺云：“此與沒人操舟之喻頗同，水之旋入者為齊，水之涌出者為汨。言水自有常行之道，若從之以出沒，不以己私與之，可以得志。生于陵而安于陵，長于水而安于水。只看一安字，皆順其自然，而不知所以然，便是素位而行，无入而不自得之意。此于行險中等閑發出一個居易學問。妙哉！妙哉！”予按，《大易·序卦傳》曰：“復而泰，然后安，故受之以泰。”《孟子》曰：“禹之行水也，行其所无事也。”火候能到虛无自然，而不知其所以然，如張沈行舟，行其所无事，則妙不容言矣。丈人安于水而蹈水，道人須安于虛而蹈虛，與虛同化，則身心无礙，履水如地，履地如水，入金石，升虛空，无不自在矣。
七、 東野擅御
《達生篇》云：東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，便之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：“稷之馬將敗。”公密而不應。少焉。果敗而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。”
此章亦示自然之火候。直者中繩，圓者中規，縱橫旋轉，妙如織錦回文。蓋熟能生巧，御焉而進于神矣。《易》曰：“精義入門，以致用也。”不綦然乎。鉤百而反，馬力不濟，故敗，非東野稷之罪，然亦示用不可竭，竭則敗耳。
八、 工倕運旋
《達生篇》云：工倕旋而蓋規矩（蓋，超過也。謂但以手運旋，而巧過于規矩，精至之矣。）指與物化，而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。
陸方壺曰：“此言純熟自然之妙，看他論一化字，便是聖學所謂從心（所欲）不逾（矩）者。工倕制器，不用規矩，但以手旋物上，自圓而成規。曰矩者，具言成文耳。彼時，指與物化，全不留心，故曰：不以心稽。雖不以心稽，而心亦未嘗不在，但一而不受其桎耳。使其用志一分，雖熟而亦不能成規矣。大抵學問，最怕分心，又怕有心。分心則雜而不精，有心則物而不化，故一而不桎者，乃能入妙。看《莊子》至純熟處，字字句句，皆有奧旨。”予謂：工倕火候，已入化境，仍得力于忘字，還丹火候亦然，必如工倕之純熟自然，方臻先天妙境，方入神化，古人所謂：无意于禪无不禪也。
九、 列子習射
《田子方篇》云：列御寇為伯昏无人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓、方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂于外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫！”
此章火候，示泰定神寧，外境不入，情見俱忘，然后可以采大藥，而行七日過大周天之功。列子怵然恂栗，則人心未死可知也。不射之射，忘功也。入无功運行，乃火候之最上乘也。
十、 畫史般礴
《田子方篇》云：宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然（舒閑貌）不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴（箕坐也），裸。君曰：“可矣，是真畫者也。”
釋曰：儃儃然不趨，行而禪也，重陽真人所謂：“兩腳任從行處去，一靈常與氣相隨”也。解衣般礴而坐，則亦坐禪也。安神調息，无事于繪，而繪事已竟，妙哉！莊子文章，真能載道，此中別具禪機，止止不須說。眾史舐筆和墨，種種構思，盡屬意識邊事。縱使繪得一幅好圖，亦死物耳。不如箕坐解衣，凝神調息，兀然不動，天然一尊活羅漢。意在畫先，現身說法，妙无以加，宋君稱之謂“真畫者”。蓋亦密喻矣。
以上十則，火候深淺不同，所當注意者，大半皆含“藏神守氣”之旨，“全神養性”之功。浸至身心不動，與境俱忘，妙入神化之域，斯可以圓通无礙，應用自如矣。
四十六、 降魔秘訣
《西游記》上所有魔類，以紅孩兒神通最廣，法力最大，此表后天邪火。后經觀音大士拋下三個圈子，就把他收服。說三個圈子，其實只有二個，乃上乾下坤，中間虛空一著，即是心息放在外面，依成真空也。只將三道圈子拋下，魔類无不降伏，其效力之大，可以想見，職是可知。凡后天濁物作怪，或天魔來時，只須外面心息相依，到真空時，即安然无事矣。此太空伏魔三昧，所以最為超越也。
附汪師語錄一則，出拙編《體真山人丹訣秘錄》：《西游記》內，紅孩兒表后天邪火，即離卦兩邊之假陽。黑風怪表后天陰精，即坎卦兩邊之假陰。他們二個弄法作威，就把一個孫悟空差點害死，多少利害。非觀世音一個圈子丟下，他們不能降服。即你一到外面虛空去，黑風怪自然无有，紅孩兒亦變成善財，不作怪矣。
四十七、 沖和妙境
天人合發之火候无差，色身上即起種種變化，大端可以“沖和”二字賅之。崔公《入藥鏡》所謂：“先天炁，后天氣，得之者，常似醉”也。《金丹四百字·自序》云：“毛竅如浴之方起，骨脈如睡之正酣，精神如夫婦之歡合，魂魄如母子之留戀。”此即沖和境界之一例。然須知工夫進展，沖和妙境亦隨之而異。有小周天之沖和，有大周天之沖和，有七日過大周天之沖和，有養胎時之沖和，亦難以一概而論也。但就小周天而言，則周身酥軟快樂之極，則轉變為周身麻木。麻木即沖和之深境界也，更有勝于麻木者，此際須以大定證之。
王棲云《五等沖和說》曰：“夫沖和者，全借火以煉其氣，功驗凡有五等。若三年五載，不搖不動，忽覺一氣上騰于心，耳聽風雨雷聲，四肢百脈流行，乃是臣氣沖和，未是真正之道。或三年五載，忽聽狂風、烈響、戰鼓之聲，上至昆侖，下至于膝，口嘗五味，舌涌甘津，眼有光明，鼻流玉柱，乃是膀胱民氣沖和。達人前進，別有功驗，或三年五載，又聽風雨雷聲，丹田熱氣盤旋，漸漸如升，其氣從腎后歸于曹溪，上至昆侖，甘津復生，上升醍醐灌頂，下降甘露灑心，眼中光明電掣，乃是肘后飛金精也。達人行到此，更若前進，別有功驗，或居靜室，守三五年，其間耳聽振雷之聲，腹中裂帛之響，氣居腎后，撞尾閭穴，行玉柱關，透泥丸宮、昆侖頂，響似狂風揭地，涌如寒泉下降，乃是玄珠落于丹宮，或現青天，或月光，或白雪，羅列在空，或見龍虎交泰，或現日月交宮。雖是恁般變化，達人向前進，二三年別有功驗，生發在于太乙元君，太乙者，北方壬癸水，上透泥丸，下至涌泉，又耳聽千千面戰鼓，萬萬頃雷聲，如狂風揭地，乃是大海發泄，徹底飛升，上下通紅，周天火發，渾身上下疼痛，透骨穿筋，四肢百脈，无處不流行，骨如破碎，或迷三朝五日，重開混沌，再立乾坤，乃周天火候，天地交泰，日月交宮，改變桑田滄海，工夫到此，決定飛升，乃是終而復始，換骨抽筋，大沖和也。”棲云此說，可與三豐《返還證驗說》合參。其最后一等，即七日過大周景象，三豐所示，尤為詳盡，洵為玄宗返還之圭臬也。
四十八、 自然妙用
《入藥鏡》曰：“但至誠，法自然。”《參同契》曰：“自然之所為兮，非有邪偽道。”《陰符經》曰：“是故聖人知自然之道不可違，因而制之。”《大通經》曰：“如如自然，廣无邊際。”《玉樞經》曰：“天地神其機，使人不知，則曰自然。使知其不知，則亦曰自然。自然之妙，雖妙于知，而所以妙，則自乎不知。”玄靜曰：不知者，忘心也。世間一切工技，非用心之極，不能入妙。出世間法，非忘心之極，亦不能入化。故道之法乎自然，乃忘機之妙用，无心而應用，常用而常无，難以言說罄也。王一清曰：“自然者，莫能使之然，莫能使之不然也。”故知自然者，神妙也。神者，莫知其所以神而神，妙者，莫知所以妙而妙，甚至有不能以言語形容，不能以心思測度；知其所以然，而不知所以然，名其所以名，而不知所以名，則自然之名又安在哉？
先師云：“經曰：雙修之學，全在火候。濩云：火候逐節，全在自然，能知自然，則知二重天地，四個陰陽，亦是自然而然也。”潛虛翁曰：“所謂自然，更有深旨，師示我云：順自然，非聽自然也。”予謂：學者工夫，一到自然境界，則一動一靜，純契天心，不容我絲毫安排。若用心意安排，即違自然遠矣！
或曰：老聖謂“道法自然”。《楞嚴經》則曰：“精覺圓明，非因非緣，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，即離一切相，即離一切法。”似與老聖相背，將何會通？答曰：《楞嚴》所破者，外道之自然，聽自然。老聖之自然，順自然也。執情若破，法法圓融，如如一際。所說因緣與自然，不離自性體用，有何妨礙哉？
四十九、 大定之要
大定者，心息相依，到外息斷絕，神氣二定。定久，身心寂然不動，忘形忘像，忘物忘懷，斯時先天真陽，透入色身，滌蕩灌溉，薰蒸營衛，淪肌浹髓，无處不周，鼎新革故，化粗為妙，謂之“真空煉形”。所以，身心定得一分，即空得一分，即先天真陽進得一分，若身心空得十分，即先天真陽進得十分。此煉氣必以大定為之基也。又，身心空得一分，則識神化得一分，識神化一分，則元神顯一分，增一分明，滅一分暗，洎乎識神化盡，則元神全顯。故云：“心死則神活”，是煉神之要，亦必以大定為之基也。又，身心空寂之至，則體合虛空，六向皆心，六合皆身，周遍含容，融洽无際，分身應化，舉念即成，能同時普入无量佛剎，現无量神通，是末后“還虛合道”，亦必以大定為之基也。
大定之旨，備見于《莊子》。如云：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，无事而生定。”又云：“宇泰定者，發乎天光。”又云：“大定持之。”又云：“神生不定者，道之所不載也。”然則造道之妙，一定字可賅之矣。
《莊子·人間世篇》云：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止，夫且不止，是謂之坐馳。”秘釋曰：闋，空也。虛極靜篤之際，內外俱空，亥子之交，晦朔之間，萬籟俱寂，斯即“瞻彼闋者”之時也。虛室生白，則一陽來復，先天一炁到宮。止止者，大定也。常動而常寂，最為吉祥，如明鏡照像，應物无心，即照即寂，寂照一如，動定不二，豈非“吉祥止止”乎？若炁動而神馳，即不能招攝先天矣。《大洞經》云：“定和如明覺。”又云：“初定通息，太和一千，大定全真，妙行通靈。”《楞嚴經》云：“定極明生，明極覺滿。”斯皆定久慧發，靜久明生之象也。
李道純《中和集》，見地純正。予讀其詩歌，反復揭示大定之要，在丹書中可謂獨具只眼。如云：“自得身心定，凝神固氣精，身閑超有漏，心寂證无生。”又云：“身心定，玄教通，精氣神虛自混融。”又云：“煉汞烹鉛本无時，學人當向定中推。”又云：“造道本來亦不難，工夫只在定中間。”又云：“藥物只于无里采，大丹全在定中燒。”又云：“寂然不動契真常，消盡群陰自復陽。”又云：“九還七返大丹頭，學者須當定里求。”又云：“會向時中存一定，便知日午打三更。”又云：“潮來水面浸堤岸，風定江心絕浪波。性寂情空心不動，坐无昏散睡无魔。”按，“性寂情空”一語，真大定之歸。煉己到此，色身上无論起何種變化，悉皆寂然不動，如太虛一般，火候至此，可謂登堂入室。故《永嘉證道歌》云：“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失”也。
龍眉子者，白紫清之嫡嗣也，著有《金丹印證詩》。陸祖潛虛嘗為測疏以發之，詩中亦揭靜定之要，如云：“都因靜極還生動，便是无涯作有涯。一炁本從虛里兆，兩儀須信定中旋。”潛虛《疏》云：“緣督子云：先天一炁，自虛无中來。故曰：一炁本從虛里兆。神仙盜此真機，動中采之，靜中煉之，故旋轉乾坤、運行日月，皆自定中。定之一字，最為肯綮，丹學成始成終，皆不外是。故始焉不定，則情境不忘，而无以善夫臨爐采藥之用；終焉不定，則火候不調，而无以收夫脫胎神化之功。故云：兩儀須信定中旋也。”《詩》又云：“鼎鉛欲審須中定，陽火將奔在下鋪。不遇至人親指授，教君何處決玄樞。”潛虛《疏》云：“鼎中藥物，其氣甚微，伊欲審之，必須一爾心志，澄爾思慮，六根大定，情境兩忘，而后采取之，余保无虞失。及其陽火來奔，吾則下鋪以迎之。此必真師真訣，方可臨煉。”東派初祖之言既若是，則西派相承，以“大定真空”為作丹之秘要者，更信而有征矣。故汪師嘗云：“丹法攝歸一定字，所謂至簡至易之道是也。”雖然，得真定者，須身心兩忘，情境俱寂，非下一番苦功，定豈易言哉！
《莊子·知北游篇》云：“光曜問乎无有曰：夫子有乎？其无有乎？无有弗應也（此五字，今本缺，依《淮南子》補入，其義方全）。光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：‘至矣！，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及為无有矣，何從至此哉！’”《莊子》此段，形容“大定真空”之狀，可謂神妙破的，問之无有弗應，而人在定中，七日過大周天火候，即有此等現象。故曹文逸《大道歌》云：“如此閑處用功夫，爭似泰然修大定”也。
五十、   殺生妙用
《莊子》：“殺生者不死，生生者不生。”靈巖安禪師云：“須知有殺中透脫，活處藏機，佛不可知，祖莫能測。”龐居士云：“護生須用殺，殺盡始安居，會得個中意，鐵船水上浮。”純陽翁云：“生者不生，死者不死。已生而殺生，未死而學死，則長生矣。”僧問曹山：“沙門豈不是具大慈悲底人？”山曰：“是。”“忽遇六賊來時如何？”山曰：“亦須具大慈悲。”曰：“如何具大慈悲？”山曰：“一劍揮盡。”曰：“盡后如何？”山曰：“始得和同。”昔石鞏禪師未出家時，入山行獵，過馬祖庵，祖教其“何不自射？”自射之旨，即殺生秘旨。
“殺生者不死”，心死神活之妙用也。絕后再蘇，死中得活，禪玄二家，莫不如是。玄宗心息相依，即是慧劍。六賊來時，一刀二段，不留余情。外面依到氣息大定，中央一念不生，內外凈空，即是“和同”之時。凡行功時，一覺身上有何景象，速急向外相依，絲毫不可貪著，即是殺生妙訣。久久行持，能一覺身上有何景象，彼自己自自然然離出色身，定在外面，即永无泄精、泄炁之弊病矣。故真能殺生，即能真長生，此乃逆流之用，入不動地，超凡證真，禪家稱為“截流”。生死流截，豈非解脫？是則无生之妙證、長生之妙果，舍截流、殺生之妙機，將奚以靜？
或難曰：“君為玄宗學者，不可恣意殺生，今又教人殺生，其義何居？”答曰：“前謂順利殺生，只知烹宰物命，養我色身，徒增業緣，于道无補，故應戒除。此示逆流殺生，空此色心，斷生死流念，出五蘊界，乃超凡入聖之功。順行與逆行，天地懸殊，豈可同日而語哉！”
或又問曰：“然則初機之士，將取何法，以契殺盡始安居之境耶？”答曰：“二六時中，凡有絲毫游思雜念、妄想欲情起時，急速向外心息相依。正行功時，凡有絲毫外陽舉動、絲毫酥軟快活、麻木跳躍等景，我一覺時，當速離此身，向外心息相依，依到不覺，則自然內外和融，六賊亡而身心輕健，斯即殺盡安居之訣，乃煉己之要旨也。”
五十一、 施嗇密義
老聖曰：“治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復，早復謂之重積德。重積德則无不克，无不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。”所謂嗇者，非吝嗇不與，乃是不逐物流轉，六根无漏之意也。有漏是施義。眼對色，被色引去；耳對聲，被聲引去；鼻對香，被香引去。處處隨六塵流轉，有動乎中，必搖其精，精竭神離，命亦隨之，故老聖曰：“使我介然有知，行于大道，惟施是畏”也。
无漏是嗇義，六根大定，不隨聲色等六塵流轉，則神氣寧溢，太和充溢，日夜常明，是謂早復。長生久視之道，端在于斯。故《參同契》曰：“耳目口三寶，閉塞勿發通，真人潛深淵，浮游守規中。”又曰：“離炁納營衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻蒙，三者既關鍵，緩體處空房，委志歸虛无，无念以為常。”又曰：“固塞其際會，務令致完堅。”又曰：“閉塞其兌，筑固靈株，三光陸沉，溫養子珠。”又曰：“可不慎乎？御政之首，管括微密。”斯皆嗇字之工夫。總之，嗇者，凝神固氣，六根大定，不奔逸六塵之妙旨。《楞嚴》所謂：“反流全一，六用不行。”《莊子》所謂：“慎內閉外。”《大易》所謂：“閑邪存誠。”《論語》所謂：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”皆嗇字義也。妙正真人云：“見見之中絕見聞，是則名為大休息。”更為嗇字上妙訣，无邊妙義，函蓋无余矣。
五十二、 丹道證驗
丹道證驗，可分二端：一者，色身上之證驗；二者，法身邊之證驗。
色身證驗，正陽、紫陽、翠虛、三豐、棲云諸祖，言之詳矣。《參同契》曰：“金砂入五內，霧散若風雨，薰蒸達四肢，顏色悅澤好。發白皆變黑，齒落還舊所。老翁復丁壯，耆嫗成姹女。改形免世厄，號之曰真人。”陳翠虛曰：“辛苦都來只十月，漸漸采取漸凝結，而今通身是白血，已覺四肢无寒熱。”又曰：“我昔工夫行一年，六脈已息氣歸根。有一嬰兒在丹田，與我形貌亦如然。”紫陽《四百字·自序》云：“修煉至此，泥丸風生，絳宮月明，丹田火熾，谷海波澄，夾脊如車輪，四肢如山石，毛竅如浴之方起，骨脈如睡之正酣，精神如夫婦之歡會，魂魄如子母之留戀，此乃真境界也，非譬喻也。以法度煉之，則聚而不散，以斤兩煉之，則結而愈堅。魂藏魄滅，精結神凝，一意沖和，肌膚爽透。隨日隨時，漸凝漸聚，无質生質，結成聖胎。胎氣既凝，嬰兒顯現，玄珠成象，太乙含真。”三豐祖《玄要篇》，揭示種種法驗，均屬信而有證。其《返還證驗說》一篇，述七日過大周天尤詳，萬卷丹書，僅此一篇泄漏，洵為玄宗之洪寶，丹家之秘藏也。
大抵丹法之要，在以我空寂，感彼先天真陽到身。虛寂之程度愈深，則真陽之來愈盛。如茶杯然，增一分空，方能添一分水。真陽愈充，則元神愈旺，定力愈強。故煉精化炁足，紺發再生，皮膚發光。再進則見赤血變白，目瞳變方，筋骨、齒牙、血髓，无不變易，一一革故鼎新。夜睡无聲，操勞不倦。乃至炁化為神，除睡、除食，智光內發，外境虛融。皆水到渠成，无待安排者也。
至法身上效驗，丹書言者極略。予意丹法所重，乃法身而非色身也。故最初下手，即須離開色身，在身外心息相依，浸至大定。定亦定在外面，以定力伏惑除欲，以慧力破除无明。轉生死為涅槃，化煩惱為不動智，破五陰而出五濁，見思習氣，蕩盡无余。真性圓明，周遍法界，道通俱足，舉念即成。似法身效驗，尤貴于色身也。如紫陽真人曰：“夜深月正明，天地一輪鏡。”李清庵云：“試問收功何所證，周天匝地月光輝。”三豐翁云：“運起周天三昧火，鍛煉真空返太无。”又云：“時時常把工夫用，皓月當空徹頂紅，照看自己主人翁。”又云：“心同日月大輝光，我與乾坤為表里，打破虛空不等閑，收拾六合一黍米。”皆示法身邊之效驗也。
法身效驗，以定慧為總體。《莊子》曰：“大一通之，大定持之。”又曰：“虛室生白，吉祥止止 。”又曰：“徇耳目內通，而外于心知。”正示大定湛寂，慧覺圓明之象也。又《楞嚴》破五陰一段，乃定中必歷之階級也。
五十三、 衛生之經
《莊子·庚桑楚篇》，南榮趎叩老子以衛生之經。老子曰：“衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能无筮而知吉兇乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛生之經已。”南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地，而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。”
釋曰：經，常道也。此章示衛生之道要，在“抱一无離，與赤子合其德。”抱一者，心與息諧合，二景相逢，打成一片，專氣致柔，一如嬰兒之狀也。止者，寂者，即凝神入氣穴，而心得定也。已者，休也。古人所謂：頓歇萬緣，越生死流。歇緣，最為入道之要著。翛然者，无塵累也。侗然者，无知也。以下專示嬰兒精和柔曼，不識不知之德。“行不知其所之，居不知其所為。”極示忘物忘懷，无心應運之妙。衛生者，能到渾沌境界，與嬰兒合其德，斯神全而氣聚矣。“與物委蛇而同其波。”委蛇二字最妙，謂于物外不執不舍，事來則應，事去即不留，如鏡光波影，普應而无心，順事而无情。赤子之德，无心无情，不違不拒，故曰：“終日視而不瞚也，終日嗥（長哭也）而嗌不嗄（聲啞也），終日握而手不掜也。”“至人相與交食于地，而交樂于天”者，心息相依，感召天地真陽，飲和以資生，樂天而安命，但入自受用三昧，不以人物利害相關懷，渾渾沌沌，返乎太虛。“翛然而往，侗然而來，”是與天德合，而衛生之經盡矣。
訣曰：虛靜恬澹，心息合一。外感天和，啟我生機。生機无盡，命亦无窮。是可衛生，亦能長生。玄宗氣化，斯為最勝。
五十四、 活埋之妙
臨濟禪師云：“諸方火葬，我這里活埋。”重陽真人云：“活死人兮活死人，自埋四假便為因。墓中睡足偏湦灑，擘碎虛空踏碎塵。”又云：“活死人兮活死人，活中得死是良因。墓中閑寂真虛空，隔斷凡間世上塵。”又云：“活死人兮活死人，空空空里是空因。墓中常有真空景，悟得空空不作塵。”
問曰：“玄宗修真之妙，莫妙于活死活埋。在何處活埋耶？”答曰：虛空即是活埋之所。存神于虛，與息凝合，直造大定之境。活埋一番，死中得活，自然春生劫外，枯木重花，彼時自有无限受用，无盡生機，所謂：“這回大死今方活”是也。故云：“已生而殺生，未死而學死，則長生矣。”三豐翁云：“此時氣絕如小死，打成一片是全真。”王棲云云：“周天火發，渾身上下疼痛，透骨、穿筋，四肢百脈，无處不流行，骨如破碎，或迷三朝五日，重開混沌，再立乾坤，乃周天火候，工夫到此，決定飛升。”古人有“一個棺材，兩個死尸”之喻，即神息兩定于虛空中之妙喻也。工夫能到身心寂然不動，則活埋之旨得之矣。
訣曰：周天火候，粉身碎骨。渾沌三日，死而復生。重立胎胞，再造乾坤。玄宗道妙，迥出常情。智者信修，決定長生。
五十五、 道德之鄉
《莊子·山木篇》云：莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“无所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年！”夫子出于山林，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游，則不然。无譽无訾，一龍一蛇，與時俱化，而无肯專為； 一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物于物，則胡可得而累邪！此黃帝、神農之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！”
釋曰：《莊子》此段寓言，示世事如鉤如銼，離合成毀，賢不肖或謀或欺，材不材之殺或戮，胥未能免乎累。唯游乎象帝之先，心息妙合，龍蛇俱化，性命交修，上下和同，妙有真空，沖和融洽，返乎希夷，透出五陰，永離生死，方能逍遙自在，超死无依。是則欲免輪回之苦，生死之累，惟有精修至道而已。
五十六、 遠塵之樂
《莊子·山木篇》云：市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：“君有憂色，何也？”魯侯曰：“吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，无須臾離居。然不免于患，吾是以憂。”市南子曰：“君之除患之術，淺矣！夫豐狐文豹，棲于山林，伏于巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶且胥疏于江湖之上，而求食焉，定也；然且不免于罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，灑心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所造，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾愿君去國捐俗，與道相輔而行。”君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我无舟車，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以為君車。”君曰：“彼其道幽遠而无人，吾誰與為鄰？吾无糧，我无食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之費，寡君之欲，雖无糧而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣！故有人者累，見有于人者憂。故堯非有人，非見有于人也。吾愿去君之累，除君之憂，而獨與道游于大莫之國。”
劉須溪曰：“念哉夫子，乃游于物外无塵之境，盡其所見，歷歷指述而言。又結駟裝糧而送之，以為幻則幻，以為仙則仙。讀至自崖而反，飄飄有棄吾故屣之意。此論道德之鄉，文章之妙，一至此乎？解者以為浮游之曼衍，資送之蹄筌，陋矣！”陸方壺《南華副墨》云：“通篇作個隔靴搔癢說話，等閑在狐豹身上，發出個靜、戒、定學問。可見此老句句寓言，皆是說道，狐貍以皮毛而致災，君以魯國而生憂，是皆有生之累，故愿君刳形去皮，以凈其外，灑心去欲，以凈其內，而又游于无人之野，煢然孑然，將使內不見己，外不見人，天下之大解脫，无過于此，又何外累之足患哉！原莊老之意，只是勸人皈心道德，凈裸裸的，赤灑灑的，全然不以世累為心，便是聖人有天下而不與的心事，或宗社為重，如何教他輕將魯國棄了，不知論割其愛而棄其禍胎，則人人有張貍皮，人人有個魯國，得之言意之表可也。”
玄靜曰：此篇以道德啟動眾人出火宅勞塵，到清凈寂靜微妙發樂境界。所謂大莫之國，即希夷之鄉；无人之野，大定之境也。學者調息凝神，神氣歸根，由恍惚杳冥，而至泰定，忘物忘懷，无人无我，不識不知，混混沌沌，斯即與道游于大莫之國。工夫深入，身心湛寂，六塵不染，物欲不干，自然閑閑地、蕩蕩地，超然于萬象之表矣。然此乃理，于法界邊用功，謂之理遠塵，非无職業與家業之勞。學者若能擺脫一切，則與二三知音道侶，避塵養性，徜徉于青山綠水之間，優游于茅茨石室之下，遠離阛阓。境寂心亦易寂，禪定易成，道業易辦。故韓清夫詩曰：“青山流水窟，此地是吾家。”古人得道都在山林，以此故也，是謂理事俱遠，乃為最勝。
五十七、 采真之游
《莊子·天運篇》云：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，无為也；茍簡，易養也；不貸，无出也。古者謂是采真之游。”
釋曰：古之至人，以仁義乃治世之權宜，故視之如蘧廬，不滯跡其中，惟逍遙于希夷之鄉，以自適其適而已。茍簡，即易養之謂。孔子曰：“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從。”此茍簡之田，即是身外虛空一著，玄宗稱之為黃庭、規中、神室、土釜、丹田。凝神于此，與息相妙合，轉入胎息。外感先天一炁，入我身中，沾洽榮衛，薰蒸融液，即食于茍簡之田之真工夫也。世人栽園田以治生，道人營丹田以養生。太和元炁，招攝不盡，瓊漿玉液，服食无窮。其妙有如此者，故曰茍簡易養也。不貸无出者，凡人呼吸出入，自无主宰，一息不來，命非己有，是乃立于有貸之圃。貸者，借債之謂也。債權在人，殊非穩妥，債主可隨時逼迫于我，无法躲避。惟心息相依，一到外息斷絕，泰然大定，如羚羊掛角，覓處无蹤。則生死之權，不在彼而在我，造化不得而拘之，方是不貸之妙。若有貸，即有出入息，无貸故无出入息。出入俱无，相契于寥天一，乃合古始之道妙。此无出入息之大寂定，乃丹家之玄微，采取之真機，是謂采真之游，淵乎微矣。
訣曰：虛靜恬澹，神息沖和。空有雙融，自他不二。內外渾合，性命歸一。真空大定，離相離名。不采之采，太和充盈。玄宗道妙，老莊吐露。予茲玄編，二聖是祖。空藏打開，一任享用。
五十八、 心齋之奧
《莊子·人間世篇》云：顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒，不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“一若志！无聽之以耳，而聽之以心；无聽之以心，而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。”
釋曰：《莊子》借孔子、顏回問答，以彰心齋之妙。李清庵《煉虛歌》云：“為仙為佛與為儒，三教單傳一個虛。亙古亙今超越者，悉由虛里下功夫。”今《莊子》曰：“唯道集虛，虛者，心齋也。”正示儒宗、玄宗，皆由虛寂下手，即由心息相依，而至大定真空之境。身心世界，廓爾平沉，直造象帝之先。人法雙忘，理事俱泯，是心齋之妙也。此法門要在“反聞聞自息”。“一若志”者，用志不分也；耳聽、心聽、氣聽，乃三段階級。莊子欲人深深證入，故用反掉語氣，而曰“无聽之以耳，无聽之以心。”初學用耳聽息，工夫純熟，不必用耳，才一回光，便能覺到。工夫更進，則回光之一念而渾忘之，心自會于息，息與心自然融和，我只順其虛无自然而已。身心內外渾忘，乃可稱為氣聽。自聽氣而至氣聽，則純乎先天境界矣。究而言之，氣聽乃離心意識知之真消息。《楞嚴》所謂“空覺圓極”是也。下文云：“耳止于聽（世本作“聽止于耳”）”，謂耳之用，以能聞為極則也；“心止于符”，謂心之用，以照覺為極則也。然而，能所之跡猶在焉，有能聞，必有所聞；有能照，必有所照。惟一到真空，則能所雙泯，惟是一虛而已。是云：“一法界莊嚴三昧。”方契心齋之妙矣。顏回曰：“我未行心齋以前，身見未空，實覺有回在。一旦行使心齋，則身心兩空，自他不立。‘艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人’矣，若是可謂虛乎？”孔子印之曰：“盡矣。”是亦姑與許可之辭。須知坐定在虛无之境，則虛无亦是窠臼，必到《莊子》所謂“无有一无有”境界，有无皆不住，方為“心齋”之究竟也。
五十九、 反流之妙
“隨流入生死海，反流出生死海。”所謂反者，逆而溯之，達未生之初，契象帝之先。又有旋義，謂“旋元歸復”之意也。《楞嚴》云：“逆流深入一門，能令六根一時清凈。”又云：“反流全一，六用不行。”《易》曰：“復，烹，剛反。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”老聖曰：“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若无所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”又云：“玄德深兮遠兮，與物反矣。”又曰：“復歸其根，復歸于樸，復歸无極，復歸于无物。”斯皆反流之密旨，旋元之工夫也。我獨若遺者，身心內外二忘也；昏昏者，混混沌沌，不識不知也。三豐翁曰：“歸已昏昏默，如醉亦如癡”是也。結丹之際，百脈歸源，氣絕如小死，斯即昏悶之真境界，玄宗反流全一，六用不行之真消息也。
《楞嚴》會上，二十五聖各述圓通。如阿那律陀之“旋見循元”，嶠梵缽提之“還味旋知”，須菩提之“旋法歸无”，周利槃特迦之“反息循空”，觀音大士之“入流亡所”，皆示反流之旨趣。玄宗所修，依調息入手，妙在旋聞合息，旋息歸元，適與佛氏“反息循空”之旨妙合。反息者，從有息轉入无息也。不息之息，謂之真息。玄宗以旋息而入真空，而出妙有，空有雙圓，形神俱妙，成三解脫，證无生忍，與二十五聖，同其受用矣。
六十、   陽和之美
春氣和融，春風和煦，鸞啼燕語，花放水流，萬物至此，皆發育生長。玄宗修證，適合此機，心息妙合，陰陽得類，骨肉融和，精神歡洽，先天一炁，滌蕩灌溉，薰蒸流暢，沾洽榮衛，无刻不在陽和之中也。古仙吟詠，每舉一春字，以形容沖和恬愉之樂。
《莊子》曰：“使之和豫，通而不失于兌（悅也），使日夜无郤，而與物為春，是接而生時于心者也（謂四時不在天地，而我心之无有間斷，乃接續而生時于心者也）。”《參同契》曰：“修之不輟休，庶氣云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。”《金丹四百字》曰：“家園景物麗，風雨正春深。”鐘祖云：“一點最初真種子，入得丹田萬古春。先天先地歸一處，混沌未分豈有痕。生發自然合聖理，綠葉紅花一色新。”又云：“混元一炁千年藥，萬劫常存不夜春。”
呂祖云：“霞飄香隴玉苗滋，月上碧峰丹鶴淚。洞天消息春正深，仙路往還俗難繼。”又云：“杖頭春色一壺酒，爐內丹砂萬點金。”又云：“自從悟得真身后，贏得蓬壺永劫春。”又云：“一萬二千甲子，這一壺流霞長春。”又云：“堅骨髓，煉靈根，片片桃花洞里春。”又云：“手內青蛇凌白日，洞中仙果榼長春。”又云：“待賓榼內常存酒，化藥爐中別有春。”又云：“草衣木食洞天春，古劍橫眉煉素神。”又云：“盡日无人語消息，一壺春酒且醺酣。”又云：“長生藥，采花心，花蕊層層艷麗春。”又云：“一三五數總皆春，后地先天見老君。花發西川鋪錦繡，月明北海慶風云。”又云：“忘將色色空空相，醞就朝朝暮暮春。”又云：“腹中造化天然運，爐里乾坤太古春。”又云：“面目既成三界小，主人翁在四時春。”
翠虛翁云：“元氣歸爐神不散，春山春水自春風。”又云：“百萬玉龍嘶不斷，一江春月趁漁船。”又云：“只向玉壺春色里，摘枝花去問羲軒。”
玉蟾翁云：“身外有身身里覓，沖虛和氣一壺春。”又云：“青龍白虎繞金鼎，黃芽半夜一枝春。”又云：“花自春風鳥自啼，豈知造物天為春。”又云：“金翁姹女結親姻，洞口桃花日日春。”又云：“契妙堂中靜養神，神凝氣聚一壺春。”又云：“武夷結草二年余，花笑鶯啼春一壺。”又云：“汞虎鉛龍煉神氣，黃芽昨夜一枝春。”又云：“白云滿空夜，黃芽一朵春。”
《還丹篇》云：“萬里沉陰春氣合，九霄清徹露華凝。”杏林《還源篇》云：“云散海棠月，春深楊柳風。阿誰知此意？舉目問虛空。”又云：“心田无草穢，性地絕塵飛。夜靜月明處，一聲春鳥啼。”紫賢《復命篇》云：“飲了靈丹藥，純陽自在人。洞明常寂照，蓬島鎮長春。”又云：“為厭人間事，忻逢紫府賓。一言親點化，玉洞碧桃春。”
曹文逸云：“劍氣袖攜三尺水，霞漿掛扙一壺春。”潛虛翁云：“驚他海底驪龍覺，一夜風雷大地春。”柯葆真云：“三心滅盡調元氣，四相忘形覓主人。眼前即有桃源境。此一時花含葉孕，候雷鳴萬物皆春。”馬丹陽云：“水中火發休心境，雪里花開滅意春。”
三豐翁云：“醉兮醉兮復醉兮，丹田春透紅如玉。蟠桃漫飲甕頭香，巽風鼓動元氣和。陰魔戰退一膛春，神號鬼哭翻天地。”又云：“萬般景象皆非類，一個紅光是至真。此個紅光是春意，其中有若明窗塵。”又云：“待他一點自歸伏，身中化作四時春。一片白云香一陣，一番雨過一番新。終日綿綿如醉漢，悠悠只守洞中春。遍體陰精都剝盡，化作純陽一塊金。”又云：“正值一弦金水滿，恰似鶯花二月春。”又云：“花開鳥唱一天春，顛倒龍涎配虎血。”又云：“翕然好合春无限，產個嬰兒號聖胎。”又云：“黃婆媒娉三家合，飲酒觀花遍地春。”又云：“壺中日月洞中春，二十三年靜里身。”又云：“一掃光，照見真，拍拍滿懷都是春。”又云：“一掃光，照見靈，朝游暮宿玲瓏亭。醒也寧，睡也寧，春來无處不青青。”又云：“滅意春深閉洞房，遠聲色固守真常。”又云：“心如出水蓮，意如云中電。昨宵因小事，誤入麗春院。”又云：“麗春院中月輪高，瓊樹花新破寂寥。”又云：“群陰盡，艷陽期，一枝春色金花麗。”又云：“我只待，曲江上月吐庚申，形山里踏雪尋春。采金精方離赤水，和真息周流一身。”又云：“摘花戴，采花心，花蕊層層艷麗春。”
浮邱翁云：“空在神中，分合皆春。”邵堯夫云：“爛游千聖奧，醉擁萬花春。”又云：“頻頻到口微成醉，拍拍滿懷都是春。何異君臣初會際，又同天地乍氳氤。”又云：“乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。天根月窟閑來往，三十六宮都是春。”陳白沙云：“分外不加毫末事，意中常滿十分春。”又云：“野人不是傷春客，春在野人杯酒中。”
如是詩偈，難以盡舉。總之，工夫一到周身酥軟，真炁薰蒸，即入陽和之境。元陽進得一分，即陰氣滅除一分。能時入陽和之境，即時時召感先天一炁到宮，久之陰盡陽純，自然化形為仙矣。
玄宗固以陽和為貴，禪宗亦未嘗不如是。宗下大悟之頃，妙明真心，性凈明體，突然顯露，陰入界處，一一銷熔，有大地回春之象。予閱《宋鑒》、《法林》等書，見古德詩偈，詠“陽和之美”者，不可勝計。
洞山價禪師云：“枯木開花劫外春，倒騎王象趁麒麟。”大明賓禪師云：“枯木龍吟大地春，靈根秀出寒巖草。”風穴治禪師云：“常憶江南三月里，鷓鴣啼處百花香。”平志陽禪師云：“云綻家家月，春來處處花。”南磵問禪師云：“因風吹火无多力，春滿皇都四百州。踢翻大地露陽春，誤聽鶯啼入柳陰。沒興夜闌逢酒醒，笑渠依舊宿深村。”栗庵鼎禪師云：“泥牛吼月沉潭冷，木馬嘶風泰岳新。俯仰乾坤渾不二，頓教草木和陽春。”秀嚴瑞禪師云：“村歌社舞那迦定，疥狗泥豬清凈身。透徹根塵无佛法，優曇花現十洲春。”佛慧泉禪師云：“父母未生前，鼻孔在何處？叢林老作家，俱昧藏身句。鼓山雖見機，未免撐門戶。搖扇太原字，播弄閑家具。山中春色深，飛花落无數。”
泐潭凖禪師云：“二月三月時，和風滿天下。在處百花開，遠近山如畫。歧路春禽鳴，高巖春水瀉。頭頭三昧門，虛明周大野。好個真消息，書送汝歸舍。”伴我侶禪師云：“芳草斜陽古徑封，白云谷口少人逢。春回一帶莓苔綠，扶起行人不見蹤。”承天宗禪師云：“貝葉收不盡，一句无私萬法印。千聖滿口不能宣，嶺外梅囗春无信。”鐵帆舟禪師云：“人間四月芳菲盡，山寺桃花始盛開，長恨春歸无覓處，不知轉入此中來。”上方益禪師云：“拂拂山香滿路飛，野花零落草離披。春風无限深深意，不得黃鸝說向誰。”
古德悟道詩云：“鎮日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云。歸來笑指梅花下，春在枝頭已十分。”无量壽禪師云：“洞里无云別有天，桃花如錦柳如煙。仙家不會談冬夏，石爛枝枯是一年。”與庵歸禪師云：“從門入者非家珍，別有壺公開地春。錯聽二番聲色事，耳中添卻幾多塵。”俍亭提禪師云：“紫燕弄晴日，黃鸝啼晚風。故國春意湛，兩兩戲花叢。”百丈端禪師云：“猿啼霜月夜，花笑沁園春。浩浩紅塵里，頭頭是故人。”古德云：“諸法從本來，常自寂滅相。春至百花開，黃鸝啼柳上。”位中符禪師云：“萬年床子懶安眠，拽步扶黎隴上煙。鞭起鐵牛耕皓月，一聲歌帶劫春圓。”天童覺禪師云：“白牛雪里覓无蹤，功盡超然體皓融。月映蘆花天未曉，靈苗任遠翦春風。”寶峰鑒禪師云：“春煦陽和花織地，滿林初囀野鶯聲。”
伴我侶禪師云：“跋跋摯摯走紅塵，亂舞西風不露痕。多少深心留不住，從教踏遍一園春。”古德云：“三界唯心萬法澄，瓶盤釵釧一同金。映階瑤草自春色，隔葉黃鸝空好音。”石門易禪師云：“坐擁群峰覆白云，鶯啼深谷不知春。巖前花雨紛紛落，午夢初回識故人。”獎山模禪師云：“四十余年寄俗塵，如今卻顯個中尊。巖頭一夜東風起，吹得花開滿樹春。”長沙嶺禪師云：“日游山歸，首座問曰：‘到甚么處？’師曰：‘始從芳草去，又逐落花歸。’曰：‘大似春意。’師曰：‘也勝秋露滴芙蓉。’”山容波禪師云：“釣盡若耶溪上月，吹殘玉笛洞中春。夜來不向深宮宿，一棹漁歌過孟津。”
雪巢一禪師云：“世尊只眼通三界，外道雙眸貫五天。華意正濃桃花笑，春光不在柳梢邊。”幻寄庭禪師云：“野鳥關關弄語頻，東皇暗轉劫壺春。林花未吐成狼藉，猶有余香冷醉人。”心聞賁禪師云：“兩手擎來教放下，空身空地更猜疑。根塵識界无尋處，多謝春風爛漫開。”三峰藏禪師云：“未動葭灰三尺雪，乾坤何處不陽春。千山鳥絕江深凍，不見尋花問柳人。”又云：“高眼從來不著塵，阿誰奴子共殷勤。嚴冬一片三江凍，萬卉千葩遍地春。”香幢海禪師云：“八十婆婆未嫁人，柔腸百結向誰伸。而今趁得東君力，喜見眉開一點春。”惟一潤禪師云：“化母无私似掌平，百花如錦正春深。尋常繡出鴛鴦看，今日和針度于人。”中峰木禪師云：“花落銀床春爛熳，月沉金帳夜超遙。虛堂寂寞无人共，只把枟香盡意燒。”
磬山問禪師云：“玉苑梁園玩早春，滿林香艷醉游人。不禁簾外啼鶯切，空使落花狼藉深。”三宜孟禪師云：“文殊智，罔明賢，出入如何得話圓。春光不改東風面，惹得江南啼杜鵑。”雪庵謹師云：“誰使畫樓西，相逢笑話低。到家春色晚，花落鷓鴣啼。”恕中慍禪師云：“朱弦彈夜月，翠袖舞春風。和者逍遙處，何人得與同。”絕浪盛禪師云：“以字不成八不是，春風拂檻花猶睡。王孫何處未歸來，芳草萋萋愁滿地。”白云端禪師云：“若能轉物即如來，暖春山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。”潛光庵禪師云：“雨洗淡紅桃萼秀，風搖淺碧柳絲輕。白云影里怪石露，綠水光中古木清。”心聞賁禪師云：“日暖風和景更奇，花花草草露全機。荼蘑一陣香風起，引得游蜂到處飛。”北磵問禪師云：“六用无功信不通，一時分付與春風。篆煙一縷閑清畫，百鳥不來花自紅。”濟水洸禪師云：“茆庵隱隱傍溪邊，撥霧移芝種石田。轉步看花花欲醉，流鶯不覺落窗前。”遠庵儂禪師云：“一樣紅蹊一樣紅，千株桃李萬株濃。何人識得春風面，五色芳菲處處逢。”
仰山欽禪師云：“一切法離分別相，依前諸相是如如。春風景里乾坤大，无限江山開畫圖。”慈明圓禪師云：“虛空鳥跡漫追尋，幽鳥報聲又報春。若識東風无異路，凈名一室不平沉。”雨石方禪師云：“關關幽鳥啼紅翠，一榻薰風驚午睡。舞袖單衫入布塵，張公吃酒李公醉。”涂毒策禪師云：“色見聲求也不妨，百花影里繡鴛鴦。自從識得金針后，一任風吹滿袖香。”本珠玥禪師云：“古木云封吐馨馨，微風吹動鳥啼新。夜月簾外翻身轉，滿袖花香滿袖春。”天童凈禪師云：“策起眉毛答問端，親曾見佛不相瞞。至今應供四天下，春在梅梢帶雪寒。”自得暉禪師云：“哪吒太子本來身，卓卓无依不受塵。云散流水天地凈，籬間黃葉正爭春。”足庵鑒禪師云：“土面灰頭不染塵，花街柳巷樂天真。金雞唱曉瓊樓夢，一樹花開浩劫春。”尊道啟禪師云：“五原春色舊來遲，二月垂柳未掛絲。即今河畔冰開日，正是長安花落時。”道宗基禪師云：“野店山橋逐馬蹄，行行桃李自成蹊。誰知古岸垂楊外，別有春風舞翠微。”雪嶠信禪師云：“陌上多開菜麥花，銜泥紫燕畫梁家。可憐狼藉春无數，那得風流染絳紗。”
靈叟源禪師云：“覓心心已覓无蹤，識得長辰是普通。從此了消閑日歷，春來積雪自消熔。”心聞賁禪師云：“帶雪含霜半倚籬，袤橫影里露仙姿。前村昨夜春來了，竹屋老僧猶未知。”鼓山珪禪師云：“世路風波不見君，一回見面一傷神。水流花落知何處，洞口桃花別是春。”云巖因禪師云：“廓然无聖露全身，覿面相呈已隔津。莫問梁邦并魏苑，一花五葉自然春。”天章玉禪師云：“誰在玉樓相話舊，一聲幽鳥最關情。莫言未諳啼痕苦，春釀花奴憨正深。”慈受深禪師云：“韶光三月景和融，錦繡山川處處同。碧瓦曉煙寒食雨，朱簾晴卷杏花風。”雪竇宗禪師云：“鐵牛耕破洞中天，桃花片片出深源。秦人一去无消息，千古峰巒色轉鮮。”青獅信禪師云：“花塢春風滿袖春，紅紅白白兩相當。那堪更有多情者，麥笛一聲過野塘。”草堂清禪師云：“兔角不用有，牛角不用无。有无不是處，馨香滿道途。”上方益禪師云：“日面東兮月面西，誰言任運落前溪。山桃落盡春歸去，猶有子規枝上啼。”又云：“雨霽  游尚未歸，晴空忽地一聲雷。嶺梅已得春消息，不比山桃一例開。”
一足子云：“聽雨連宵倦，孤燈照硯寒。春歸花下響，處處鳥啼殘。”晦光叟禪師云：“家家盡看野狐兒，見者雖多識者稀。百怪千妖俱掃跡，春風已到萬年枝。”石鼓夷禪師云：“春風吹落碧桃花，一片流經十萬家。誰在畫樓沽酒處，相邀來吃趙州茶。”伊囗權禪師云：“石上栽花分外奇，枝頭春色暗芳菲。馨香循界无人臭，一任狂風取次吹。”肖風哲禪師云：“春色滿園關不住，一枝紅杏出墻來。莫訝王孫多意氣，從來韻致付天才。”入就雪禪師云：“宮鳥棲去玉樓深，微月生簷夜夜心。香輦不回花自發，春來空帶辟寒金。”南磵問禪師云：“不如隨分納些些，渴飲饑食只自知。爛踏春光煙雨足，橫身宇宙更由誰。”山夫正禪師云：“五陵公子休夸富，百衲高僧不厭貧。春到江南二月后，黃鶯啼遍杏花村。”絕岸湘禪師云：“三聲鼎蓋普門開，苦海勞生喚不回。九十春光今又半，空飛花片點莓苔。”達變權禪師云：“酬酢殷勤全道義，和光應物探來賓。洪鈞律轉花千樹，客情猶自不知春。旁敲正打，喪卻全身。數聲黃鳥青山外，占斷風光作主人。”肯堂充禪師云：“光非照境境非存，光境俱忘復是痕。百鳥不來春已老，落花流水繞孤村。”
永蜜鼎禪師云：“山川桃李笑成蹉，一抹煙云樹樹齊。看遍春來花好事，鷓鴣深入亂峰啼。”遠庵仹禪師云：“黃鳥聲干綠柳陰，長門猶說不逢春。玉簫吹處花空落，翠輦過時月已淪。”博濟鑒禪師云：“身在上林春正好，漫將紅紫問東君。香風一陣生幽谷，惹得黃鸝囀囀曛。”天童覺禪師云：“凍眠雪屋夜摧頹，窈窕籬門夜不開。寒槁園林看變態，春風吹起律筒灰。”雪刃起禪師云：“暖風斜日引孤筇，石徑誰憐碧草封。覓得家園春已去，雪山極目翠重重。”普融平禪師云：“魯祖山前古路通，熹微一徑沒西東。杜鵑聲里春光老，零落桃花藉地紅。”古南門禪師云：“煙濛濛又雨濛濛，谷口溪橋過幾重。臘月春風猶未暖，隔墻先看一枝紅。”幻寄庭禪師云：“落英片片逐東風，狼藉春光滿地紅。設使向前收入得，馀香猶有過墻東。”佛慧泉禪師云：“无師充塞大唐國，噇酒糟粕會不得。竹寺閑過春色深，落花亂點莓苔色。”閑云報禪師云：“轟雷掣電奮全機，正值潛龍熟睡時。忽地夢回春恨斷，曉風吹雨過前溪。”
靈巖儲禪師云：“玉勒金鞍出帝都，杏花冉冉柳扶疏。一鞭一步春風里，踏破狀元歸去途。”雪關霅禪師云：“一亙晴空猶是翳，千波竟涌未為濤。兩途拈卻无情謂，處處春風綻柳桃。”足庵鑒禪師云：“元途不涉透離微，道合平安發上機。无影樹頭春色曉，金雞啼在不蔭枝。”博山來禪師云：“不行鳥道不居塵，醉眼摩娑白晝眠。漫道逢人不錯舉，摘揚花是季春天。”高峰妙禪師云：“趙州狗子佛性无，十分春色播江湖。多少摘葉尋枝者，空使離陽花滿途。”冶父川禪師云：“三佛形容總不真，眼中瞳子目前人。若能信得家中寶，啼鳥山花一樣春。”无庵全禪師云：“日暖風和囀鶯新，柳垂金線索東君。東君不惜无私力，一點花紅一點春。”佛印元禪師云：“爭似春風處處閑，花開花落豈相關。白云自在猶難擬，飄鼓无心滿世間。”白云端禪師云：“梅花落盡杏花披，未免春風著處褫。一氣不言含有象，萬靈何處謝无私。”護國元禪師云：“推窮物理成家計，會合時機便識心。多謝春風无厚薄，貧家桃李也成蔭。”佛鑒勤禪師云：“雖然公驗各隨身，去住皆有守鋪人。踏破草鞋歸去后，落花啼鳥一般春。”
蒙庵聰禪師云：“明明道不識，此理憑誰識。春風一陣來，滿徑花狼藉。”天鐸恩禪師云：“五陵春色十分肥，腦后東風不盡吹。醉喚不歸江上客，子規聲斷綠楊枝。”運庵巖禪師云：“等閑提起七斤衫，多少禪流著意參。盡向青州作窩窟，不知春色在江南。”白巖符禪師云：“春山倒影一江紅，鶯柳情多戀玉驄。莫恨不工仙子筆，只緣身在畫圖中。”龍門遠禪師云：“柳色黃金嫩，李花白雪香。若知春氣力，物地好風光。”徑山杲禪師云：“冬至一陽生，乾坤通一線。可憐无限人，不識娘生面。”佛鑒勤禪師云：“鐵樹開花千萬朵，石頭抽筍兩三莖。泥塑金剛開口笑，明朝冬至一陽生。”海舟慈禪師云：“季春朱苡生前徑，三月桃花茂小園。可惜芳春人不識，樹頭百舌更能言。”天奇瑞禪師云：“未得經冬莫妄歡，須教徹骨透心寒。忽然夢醒三春暖，萬紫千紅匝地看。”云巖因禪師云：“簾幙春風曉尚寒，歌樓聲咽夢驚殘。金輪不御人間世，休羨壺中日月寬。”天岸昇禪師云：“幾多錯認自家身，目前異路難排遣。珊瑚瀲滟十洲春，覿面无人識深淺。”野夫元禪師云：“風翻春水波波綠，雨洗秋林葉葉紅。午夜石床攜枕睡，山家樂境為誰通。”靈巖儲禪師云：“野水光搖萬頃卮，珊瑚枝上月垂垂。臺前露柱无巴鼻，卻把春風畫遠眉。”高峰妙禪師云：“楊柳溪邊垂綠線，黃鶯樹上聲聲囀。幾多貪玩不知春，空使落花千萬片。”心聞賁禪師云：“指點深紅與昔同，更无天艷在芳叢。南泉筆里移春去，留得殘紅醉蜜蜂。”正堂辦禪師云：“玉洞元關道路長，蟠桃豈是等閑芳。遮藏不許人間見，只恐春風漏泄香。”
鼓山珪禪師云：“若知天地本同根，不應重來更問人。卻得南泉親指示，等閑花發夢中春。”鐵機信禪師云：“巖前瀑布溪流去，屋后頻堆亂石峰。春意不知何處去，看來遍地是殘紅。”成枯木禪師云：“親到桃源景物幽，一壺明月湛如秋。反思洞口春殘日，无數紅英逐水流。”禪巖容禪師云：“透過禹門三級浪，身在云霄總不知。忽被春風吹一線，飛騰萬里誰能羈。”博濟鑒禪師云：“上林花枝發最高，披拂清風三月時。風暖花香春正好，庭前清影日遲遲。”又云：“一溪界破青山色，兩岸桃花相映紅。問渡漁郎猶不識，暗隨風雨落西東。”笑翁堪禪師云：“有客平田問路頭，高臺白捧打耕牛。春光眼底无多子，一對鴛鴦逐水流。”法林音禪師云：“萬綠叢中一捻紅，无邊春色自相通。游蜂野蝶沒尋處，徒自紛紛怨曉風。”青峰楚禪師云：“大事已明，因甚如喪考妣。不得春風花不開，及知花開又吹落。”佛性泰禪師云：“溪邊嫩柳條條綠，陌上桃花樹樹紅。勿謂東君无管帶，更加暖日與和風。”自得暉禪師云：“重重去盡自平常，春暖風和日漸長。戶外鳥啼聲細碎，巖花狼藉滿山房。”
正覺逸禪師云：“春暖桃花樹樹紅，靈云千古道還同。元沙留語叢林間，南北東西路莫窮。”黃龍南禪師云：“二月三月景和融，遠近桃花樹樹紅。宗匠悟來猶未徹，至今依舊笑春風。”法云秀禪師云：“二月春庭雨霽時，小桃紅綻兩三枝。紅白爭妍人盡見，因甚靈云獨不疑。”佛國白禪師云：“堪笑春風漏泄機，桃花新發舊年枝。螺江有個釣魚客，笑殺靈云道不疑。”鼓山珪禪師云：“桃花尋劍客，不語笑春風。白頭歸未得，家住海門東。”慈航樸禪師云：“靈云一笑見桃花，三十余年始到家。從此春風春雨后，亂隨名字落天涯。”
少室睦禪師云：“一見桃花便躲跟，鐵圍生陷出无門。傍墻傍壁知多少，一度春來一斷魂。”法林音禪師云：“浪尋楊柳情无賴，踏碎桃花眼獨紅。吹倦園林春已暮，那堪隔壁鼓東風。”青門林禪師云：“各園爛熳百花香，杜宇聲催燕語狂。萬斛韶光藏不住，卻憐罕遇賦春郎。”芙蓉楷禪師云：“一法元无萬法空，個中那許悟圓通。將謂少林消息斷，桃花依舊笑春風。”長蘆了禪師云：“玉蘊荊山貴，紅爐片雪春。歸根風墮葉，照盡月潭空。”佛鑒勤禪師云：“城南措大騎驢子，市北郎君跨馬兒。各各四蹄俱踏地，三春同到金明池。”枯木成禪師云：“南北東西是處游，更深歸去月如鉤。春風一陣花狼藉，不覺思量暗點頭。”幻寄庭禪師云：“覿面无人境自空，春風无處不融融。直教一見還如舊，敢保同生死不同。”投子青禪師云：“古巖月色鎖重重，枯木迎芳晚帶春。昨夜星河隔南斗，金烏隨鳳過天輪。”
翠巖真禪師云：“日灸風吹問祖來，紅塵亙野眼難抬。忙忙役役知多少，二月春深動地雷。”夫山儲禪師云：“草堂春暖日初紅，堂上辛勤睡真濃。夢里一聲天地老，殘花又逐五更風。”柏庭永禪師云：“風和日暖正春濃，柳色如金花影重。入到桃源舊游處，一層峰鎖一層峰。”正堂辨禪師云：“試問人間有底忙，好將春事報春光。直饒日日花前醉，一季都來九十場。”又云：“畫得真如活，花間試展開，黃鶯偷眼覷，不敢下枝來。”雪庵瑾禪師云：“洞庭湖里失卻船，赤腳波斯水底眠。盡大地人呼不起，春風吹入杏花村。”月庭忠禪師云：“落葉已隨流水去，春風未放百花舒。青山面目依然在，盡日橫陳對落暉。”天資粹禪師云：“三月春方賞太平，杜宇聲聲喚落暉。沒興一時難就賦，踏殘明月浩歌歸。”丹露淳禪師云：“靈然不涉去來今，三界都盧一點心。檻外春風春蝶舞，門前楊柳曉鶯吟。”孤云鑒禪師云：“一聲喚醒千秋夢，无限風光更屬誰。舉目了然非外物，月明依舊照花枝。”季總徹禪師云：“托情比戲離花蜂，觸著旃檀寶樹風。轉向庭前春色里，錦雞啼破太虛空。”慈受深禪師云：“吃飯咬著砂，隱落第三牙。春風繞過后，柱杖亦開花。”千仞崗禪師云：“芍藥香中風綽約，梨花影里月團圓。主人醉臥羲皇枕，直把朱簾倒影看。”
慧門開禪師云：“風高月冷碧天橫，倏爾銀河瀉玉津。陡地都來成一色，一湖水漾一湖春。”全鑒旭禪師云：“一般見月，境界幽深。諸佛不識，誰是知音。桃花爛熳春風遠，千里想思動客心。”資福觀禪師云：“天自蒼蒼水自清，銀鉤驀鈞渡江人。反流掉轉村邊岸，得路歸來滿面春。”博濟鑒禪師云：“劫初一片閑田地，須是泥牛石女耕。禾黍未能陽艷麗，故栽桃李媚芳香。”又云：“嶺梅何事頻多富，卻是曾經霜雪來。可奈蹇驢人獨立，不知春色落莓苔。”又云：“不得春風花不開，花開又被風吹落。殘紅滿地碾為泥，氤氳香氣空磅礴。”資福觀禪師云：“春園爛熳花浪潑，弄蝶爭妍撲鼻香。日落茆檐天色晚，一輪霜月照池塘。”雪輪契禪師云：“一毫圓轉一須彌，就手掣來笑眼開。莫謂家親无覓處，冰花焰里正春肥。”三峰藏禪師云：“不須賓主會來親，占得神機絕法人。雪夜梅花領春早，滿園香草不知新。”
孤庵月禪師云：“誰家桃李斗芳妍，杜宇聲聲喚客還。曾踏武陵溪畔路，洞中春色異人間。”古南門禪師云：“一番風雪一番寒，寒盡春來暖氣寬。柢者何勞重舉出，驛亭西去是長安。”栗庵鼎禪師云：“棱棱鐵桿磨霄月，雪苦霜侵愈見神。忽爾夜廊開笑口，曉來大地盡含春。”弘鼎教禪師云：“重重煙雨頌蕪苔，那得春光萬里來。鷓鴣啼開晴日暖，挽筇得上望鄉臺。”湘湖仁禪師云：“從容登眺幾憑欄，滿望溪山入畫看。仙苑春風絃管沸，笙歌叢里雨聲繁。”海慧惺禪師云：“移花最愛廉纖雨，插柳宜逢黯淡天。試看上林春色早，花含珠露柳含煙。”德實信禪師云：“春風拂拂野花紅，高下枝頭有淡濃。水色山光觀不盡，一聲啼鳥應山空。”又云：“拈來拈去枉施工，繞擬思量路不通。驀地回頭春色晚，杖頭贏得一輪紅。”又云：“幽鳥語喬木，殘花逐流水。不知春色晚，蓮開香九洲。”法林音禪師云：“春到桃花溢水源，風光別有一乾坤。漁翁怕向他人說，恐惹閑愁到子孫。”德慶奇禪師云：“全因淮地月，得照郢陽春。一箭重關透，功高不樹勛。”妙云雄禪師云：“一片渾圇太古心，是誰巧鑿喪真淳。任有補天煉石力，无奈東君逗早春。”全越祖禪師云：“婆娑疏影梅江月，濃淡幽生閬苑春。一陣和風俱漏泄，滿天香氣送游津。”
慈受深禪師云：“凡聖總无別路岐，返思思底幾人知。春風不到桃源洞，葉落花開自有時。”天童華禪師云：“故園春色在枝頭，惱亂春風卒未休。无事晚來江上望，三三二二鉤魚舟。”懶庵樞禪師云：“看人騎馬打毬子，不覺今朝入院遲。官路日殘春正好，江梅著意要提詩。”遮庵范禪師云：“榮寵羈身旅夢賒，禁闈鶯喚便思家。鳴珂寶馬歸來日，二月春山盡是花。”皖山凝禪師云：“潭不見，龍不現，全身已在空王殿。夢回忽聽曉鶯啼，春風落盡桃花片。”投子青禪師云：“云暗東巖西嶺明，汀州南面起簫聲。天光睡重和衣潤，鶯囀高枝柳帶春。”楚方安禪師云：“信風不來春色老，卻憶后園驢吃草。滿天明月贈行人，野客溪旁歸路早。”鼓山珪禪師云：“不踏來時路，春歸又一年。落花紅滿地，芳草碧連天。”樵子玉禪師云：“花放滿園林，風前獨抱琴。高山與流水，千古幾知音。”
上方益禪師云：“冰消河北岸，花發樹南枝。到處有春天，天涯亦早歸。”真凈文禪師云：“臘月二十五，騎馬不打鼓。春風百草生，塚上添新土。”聖可玉禪師云：“拆卻空王殿，掀翻獅子床。太平无忌諱，在在百花香。”惠因凈禪師云：“問處分明答處新，半同含笑半同嗔。君看陌上二三月，那樹枝頭不帶春。”白云端禪師云：“六不收兮調最新，能和何待繞梁塵。和風滿檻花千樹，不喚乾坤別是春。”青門林禪師云：“春暖和風柳眼青，碧桃枝上囀黃鶯。眼前一道如弦直，无奈游人不肯行。”博濟鑒禪師云：“飛飛黃鳥入春林，紅滿枝頭弄晚晴。花落鳥歸春靜寂，不知誰向此中行。”又云：“春轉揚州萬木齊，煙含嫩綠囀黃鸝。游人獨立清江上，辜負斜陽翠靄西。”
上方益禪師云：“金谷春光常滿眼，紅藥花梢香爛熳。昨夜西風一陣寒，遍地殘芳落何限。王孫醉倒不知歸，猶向欄邊索金盞。”寒松操禪師云：“煙霞滿笠曉風寒，遠踏青莎別翠巒。一路梨花春飲馬，夜乘明月到長安。”法昌迂禪師云：“火麻皮子若何分，臘雪煎茶解醉君。更有路行人未到，野花含笑舊枝春。”真凈文禪師云：“大用現前能展事，春來何處不開花。教伊三頓參堂去，四海當知共一家。”雪竇顯禪師云：“春山疊亂青，春水漾虛碧。寥寥天地間，獨立望何極。”烏石道禪師云：“雪竇家私，平生受用之物，盡情擲出與諸人了也。烏石者里，雖然活計无多，也要諸人委悉，且做么生是烏石活計。”
卓柱杖禪師云：“燕語鶯啼春日暖，園林是處百花香。”嵩乳蜜禪師云：“水光山色四无人，清曉誰看第一春。紅日漸高弦管動，半湖煙霧是游塵。”天衣懷禪師云：“赴杉山請，入院上堂，二十年來，樂慕此山，今日且喜因緣際會，山僧未到此山，身先到此山，及乎到來，杉山卻在山僧身內。”慈受深禪師云：“移身換步老天衣，不惜眉毛幾個知。今日若明當日事，江南春暖鷓鴣啼。”羅汗南禪師云：“風飄碎玉千峰雪，雨滴巖花萬國春。堪聽偃溪流水聲，潺潺終日不聞聞。”遠庵僼禪師云：“東風花笑帶春陽，蜂蝶枝頭只逐香。杜宇一聲垂綠暗，不知歸路幾多長。”懷清海禪師云：“從來那畔信難通，即使通來尚滯功。肯信一爻通變處，不萌枝上卷春風。”
南磵問禪師云：“曾經洗耳碧溪流，萬壑千巖路轉幽。最是月明風靜夜，一聲長嘯海門秋。”大洪遂禪師云：“親口問來求透路，作家直為指昏朦。眼耳忽然春夢曉，鶯吟燕語盡圓通。”保勇寧禪師云：“西來祖意不東西，猿鳥春深抱樹啼。多少行人空悵望，青山孤聳白云低。”粟庵鼎禪師云：“夏日紅蓮搖碧沼，游魚上下亦鉆忙。香生二岸薰風醉，浣濯身心水國香。”夢庵囗禪師云：“惜花起早坐春風，更有郎先弄紅綠。挽手相將花下醉，不知云月影重重。”橫川珙禪師云：“豈要共出一只手，只教喚著沙彌來。鐵鐺无腳又无耳，墻下春深養葉開。”東谷光禪師云：“三三二二不相同，挽手行行入草中。掇轉腳頭穿繡履，何妨臘月鼓春風。”永覺賢禪師云：“撥轉當頭別有機，旁行一路少人知。古殿云深无履跡，春風草長過前溪。”涂毒策禪師云：“心性從來體一同，有无空處透真空。古今妄外迷源者，春入園林處處紅。”云章翰禪師云：“明明消息露全機，千丈禪光腦后輝。是我是渠俱拈卻，江南三月鷓鴣啼。”枯木成禪師云：“春風吹動綠波搖，无限船師逐海潮。只見江鷗飛白浪，豈知明月在云霄。”自得暉禪師云：“三世如來一口吞，故山深靜月黃昏。光分頂后午門曉，坐看春回入燒痕。”
岷山偉禪師云：“陽春无腳遍行空，桃李年年釀谷中。何事東園春更早，一枝雪里綻香風。”佛眼遠禪師云：“春日春山里，春事盡皆春。春光照春水，春氣結春云。春客春情動，春詩春更新。唯有識春人，萬劫一元春。”又云：“出得出不得，初不離是定。聖者起凡情，凡人而乃聖。倒用與橫拈，扶邪及顯正。春雨春風竹戶涼，落花啼鳥千峰靜。”真凈文禪師云：“逆行順行皆青春，或是或非不動神。往往總隨聲色轉，回頭又昧本來人。”又云：“一氣才和萬物春，不勞功力豈勞神。非言非句非文字，快活當機有主人。”又云：“云門臨濟百花春，一一靈機總有神。到底不關語言事，錯傳錯解誤他人。”又云：“悟來无物不為春，荊棘林中解養神。常與不常虛對實，臨機提出總由人。”海慧惺神師云：“云鎖蒼崖花滿溪，行人到此路猶迷。一聲啼鳥出幽谷，正是仙家對弈時。”又云：“桃源洞里卜幽棲，雞犬桑麻樂有余。采得黃精和白術，一時收入藥葫蘆。”南堂興禪師云：“勞形枯骨不知春，得意忘言便出塵。不假胎胞不借假，金烏出海月離云。”
以上禪宗古德，詠陽和之美，均屬頌古之作，經予搜集一處，玉樹瓊林，蔚為大觀。雖此中頗多密意，初學未易窺測，但能披誦一過，已覺春氣灝蕩，春光旖旎，春風習習，春意无邊，與玄宗不謀而合，斯亦奇矣。學者心息皆偶，水火渾融，入麗春之園，賡陽和之曲，自能默契其妙，自受用三昧，有非楮墨所能盡也。
六十一   虛靜之益
道由虛靜而入，由虛靜而證。虛謂虛心，靜謂靜氣，乃性命雙修之玄要也。心不虛則氣不靜，氣不靜則息不和，息不和則神不凝。必神氣二靜而至大定，返于虛无，方為“歸根復命”之實旨也，故老聖曰：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常。”
潛虛翁《玄覽》云：“夫道本虛无靜一，靜極而動，游氣紛擾，生人物之萬殊，而道始落于后天名相之中。故體道者，原本返始，以致虛守靜為本焉。常觀清凈之中，一物不著，何其虛而靜也！少有物焉，虛者實而靜者撓矣。大虛廓然，片云橫而障凝；淵泉湛若，微風起而波動，焉能復其本然之體哉！體道君子，時時打疊此心，內者不出，外者不入，使其胸次灑灑，一塵不掛，有以復其天空淵湛之本體，是則可謂致虛之極矣。致虛之極，非守靜之篤者，孰能之哉？”又曰：“所以復歸其根者，乃道之動極而靜，故物隨機以入也，故歸根曰靜。靜則復歸于无物，而有以還造化矣，故靜曰復命。復命則真常之道也，故謂之曰常。”又曰：“能知常者，常虛常靜。虛則能受，靜則能載。”
予謂：虛乃乾象，靜乃坤象，能虛靜則體夫乾坤之德。我之身心，融入于乾坤大造化之中，后可以參贊夫化育。邵子云：“聖人與太虛同體，與天地同用”是也。大人者，與天地合其德，茍非身心虛靜，如何能合其德耶？
《莊子·天道篇》云：“聖人之靜也，非曰靜亦善，故靜也；萬物无足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠无為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則无為，无為也，則任事者責矣。无為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡、寂漠无為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為而扶世，則功大名顯而天下一也”又曰：“以虛靜推波助瀾于天地，通于萬物，此之謂天樂。”《刻意篇》云：“虛无恬淡，乃合天德。”“一而不變，靜之至也；无所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而无為，動而以天行，此養神之道也。”又《人間世篇》云：“唯道集虛。虛者，心齋也。”《列子》曰：“莫如靜，莫如虛，靜也，虛也，得其居矣。”
予按：《莊》、《列》所云，全祖述老聖“致虛守靜”之旨，是乃玄宗正脈，歸根復命之梯航，返還之要素也。說到工夫，只是在身外心息相依，而得大定耳。虛靜之要，《老》、《莊》、《列子》揭之于前，后代真仙祖述于后。
紫陽《四百字》云：“虛无生白雪，寂靜發黃芽。”李道純《煉虛歌》云：“學仙虛靜為丹旨。”又云：“虛極又虛元氣凝，靜中又靜陽來復。”又云：“采鉛虛靜无為作，進火以虛為橐籥。抽添加減總由虛，粉碎虛空成大覺。”
伯陽《參同契》曰：“內以養已，安靜虛无。”潛虛翁《參同契測疏》云：“安靜虛无者，此四字乃養己之要訣，千聖萬真，同此一旨。《老子》曰：‘致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。’司馬真人《坐忘論》云：‘心安而虛，道自來居。’夫人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。既有欲矣，則耳淫于聲，目奪于色，口爽于味。真性既迷，元精、元炁因以耗失，而己命隨之。故養己者，以安靜虛无為本焉。安靜虛无云者，无勞爾形，无搖爾精，一念不起，萬緣皆空，心若太虛，一物不著。虛靖天師云：‘要得心中神不出，莫向靈臺留一物。物在心中神不清，耗散真精損筋骨。’學者試能窮究本初，回光而內照之，則知清靜之中，一物无有，而所謂安靜虛无者，我得之矣。浮邱仙祖云：‘解使元精歸炁始，沖虛靜處得云梯。’呂祖云：‘先天一炁是真玄，玄里玄機須靜專。’又云：‘玄機各向靜中參，靜里單微得玄妙。’”
訣曰：玄宗初功，凝神于虛，即是虛心之要旨。息與心諧合，乃靜氣之真訣，息調心凝，乃至大定，身心湛寂，如如不動，渾如太虛，則致虛守靜之旨得之矣。
浮邱祖云：“慧由定生，定以靜致。真靜之旨，索解為難。虛中以課，寂靜非定。動得靈機，守著非玄。玄中靜旨，微妙難宣。如一面鏡，遇物呈形。須知是鏡，本无此形，何以形形？離鏡索形，何以无形？移鏡就照，亦復形形。此鏡彼鏡，寧有二形？此形彼形，本无留形。玄中之靜，作如是觀。如一川水，澄潭印月。月未升時，淳泓无月。月正懸時，水天一月。水月天月，寧有二月？挹水取月，何无有月？移川視月，依然此月。須知川川，本无此月。玄中之靜，作如是觀。谷口梅花，當陽舒蓋。方其含葩，早孕陽機。若非凜寒，凝結生氣。縱使初陽，來復无基。或消或息，與造化期。靜之入路，玄之奧區。蓮花出水，亭亭承露。團圓一珠，凝于花跗。碎而破之，成无數珠。露之初零，點滴顆珠。豈知剖碎，滴滴成珠。荷華初著，含而不舒。荷葉拋散，不沾而須。唯不沾故，靈著成珠。靜之妙相，玄之要樞。言難罕譬，略泄天機。”
此章闡發玄宗虛靜之旨，妙无以加。須知玄宗之靜，乃身心二靜，沖漠无住，圓照洞徹，如鏡光水月，雙寂則纖塵不立，雙照則涉入重重，又如荷之承露，點滴成珠，分合无礙，唯其不著不住，有此妙相。玄宗不離虛靜，不住虛靜之妙，亦如是也，是謂太玄。
虛靜之旨，在佛氏即為“奢摩他。”《圓覺經》云：“若諸菩薩悟凈圓覺，以靜覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，于中顯現，如鏡中像。此方便者，名奢摩他。”又云：“若諸菩薩，唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起于座，便入涅槃。此菩薩者，名單修奢摩他。”《華嚴·十定品》云：“住奢摩他，最寂靜，恒住一相，所謂无相。”
玄宗之靜，正由“奢摩他”證入，一門超出莊嚴路，與諸佛菩薩同其受用。龐居士云：“靜見真如性。”《陰符經》云：“自然之道靜。”又云：“至靜性廉。”《莊子》云：“正則靜，靜由明，明則无為而无不為也。”是知仙佛所修，皆由虛靜而復其本性，契乎真常之道矣。
六十二   嬰兒之粹
老子曰：“載營魄抱一，能无離乎！專氣致柔，能如嬰兒乎？”此乃教人心息相依，氣息沖和，睡中无聲，一如嬰兒也。又曰：“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”又曰：“含德之厚，比于赤子，毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。”
老子反復教人學嬰兒，蓋有至意存焉。一、者嬰兒无機心，離于是非高下大小之分別。二、者嬰兒柔和，老子所謂“人之生也柔弱，其死也堅強。柔弱者生之徒，堅強者死之徒”是也。三者、嬰兒不爭，老子曰：“聖人之道，為而不爭。”又曰：“以其不爭，故天下莫能與之爭。”不爭之德，五千言中，三致意焉。四者、嬰兒无淫欲，見色不色，清凈恬淡。五者、嬰兒抱一，惟神氣是守，心息和融，夜睡无聲，能感天地真陽。學道之人似之。六者、嬰兒无人我相，无執著心，混混沌沌，不知不識，忘物忘懷，但知饑來食飲，困來打睡而已。體道之人，亦須如此。故舉嬰兒之德以相勉焉。
潛虛翁《老子玄覽疏》云：“古之修身者，含藏道德，深厚不露，故常比之赤子。經云載營魄抱一。利害不干，故毒蠱不螯，猛獸不據，攫鳥不搏。心既无機，故物亦不以機心乘之。且骨弱筋柔而握物反固，未知牝牡之合而其機常用，何也？精之至也。精全則氣自專，故握物反而固，而機以時作，有莫之令而自然者。終日號而嗌不嗄，何也？和之至也。氣和而音自圓。而要知氣之所和者，由于神之不傷也。大喜大懼，大哀大怒而號焉，不終日而神氣為之兩傷。精和交至，是赤子之德也。含德之厚者，亦復如是。故常抱元守一，專氣至柔，使吾沖和之炁，與天地相流通，則性根全，命蒂固，而真常不變之道在我矣。”
《洞宗寶鏡三昧》云：“如世嬰兒，五相完全。不去不來，不起不住。婆婆和和，有句无句。”圓悟禪師云：“若色若香，一時透穿，方稱无心境界。養得如嬰兒相似，純和沖淡。雖在塵勞中，塵勞不染。雖居靜妙處，靜妙收他不住。舉動施為，等閑蕩蕩地。根塵生死，境智空妙。如湯沃雪，常自知時，更无分外，名无心道人。”《大涅槃經》聖行品梵行品之后，繼以《嬰兒行品經》云：“善男子，何以名為嬰兒行？善男子不能起住來去言語，是名嬰兒行。如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相。不能住者，如來不著一切諸法。不能來者，如來身行无有動搖。不能去者，如來已至大般涅槃。不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實无所說。又嬰兒者，不知苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。為眾生故，不見苦樂，无晝夜相，于諸眾生，其心平等，故无父母親疏等相，以例如來之行。又嬰兒者，不能造作大小諸事，菩薩摩訶薩亦復如是，不復造作生死作業，是名不作。”經中廣舉嬰兒行相，以例如來之行。正與老聖復歸于嬰兒之旨，深相契合。
玄宗反童體之說，即復歸于嬰兒之工夫也。七日過大周天后，淫根、淫心、淫機俱拔，復成童真，故成道甚易。《楞嚴》十位住中有童真住。文殊為七佛之師，獨稱童子菩薩，實亦同此。《大乘義章》云：“嬰兒行有二種。若論自利，從喻為名，行離分別，如彼嬰兒，无所辦了，名嬰兒行。若論利他，從所化為名，如經中說，凡夫二乘，始行菩薩，有似嬰兒，化此嬰兒，名嬰兒行。”
以上仙佛二宗，均以嬰兒喻道人之修持。唯《涅槃經》示行相，未示工夫。老聖則既示復歸于嬰兒，又示專氣致柔，抱一无離之旨，信解行證具備，誠為玄修之指歸，出離生死之寶筏也。
六十三   混沌之德
混沌者，陰陽未判，黑白未分，混然无跡，妙盡功忘之境也。在道為太玄，為无極，為混冥，為象帝之先，在佛為威音那畔，在儒為太易。若約洞山五位功勛，為功功位。約五位正偏，乃兼中到之位也。理事混然，并无藏隱之跡，乃道之極致也。
故洞山云：“混然无諱處，此外復无求。”曹山云：“混然无內外，和融上下平。”又云：“混然藏理事，朕兆卒難明。威音王未曉，彌勒豈惺惺。”洞山頌云：“兼中到，不落有无誰敢和。人人盡欲出常流，折合終歸炭里坐。”鹿門覺頌云：“兼中到，无舌兒童方會道。撥塵何處得逢源，撒手回途還得妙。”宏智覺云：“兼中到，斗柄橫斜天未曉。鶴夢初醒露葉寒，舊巢飛出云松到。”自得暉頌云：“兼中到，白云斷處家山好。撲破驪龍明月珠，昆侖入海无音耗。”大明賓禪師云：“兼中到，妙盡功忘非善巧。枯木龍吟大地春，靈根秀出寒崖草。”玉山體頌云：“兼中到，明暗盡時光不照。石女有智妙難窮，解栽絕頂无根草。”雪崖滿頌云：“兼中到，突兀三光曾未照。夢手敲空聽者稀，迥然不墮宮商調。”
洞山五位，唯此一位最上最玄。此位无跡可尋，无象可擬。非明非暗，非色非空，非正非偏，功位俱隱，事理全消。正同莊子所謂“反一无跡”之境也。九峰虞云：“塵中雖有隱身術，爭似全身入帝鄉。”老聖曰：“吾獨泊兮其未兆，荒兮其未央。”此混沌一位，禪玄兩宗，均推為造道之極致也。
試再在丹經證之。紫陽《四百字》云：“混沌包虛空，虛空括三界。”潛虛翁云：“三界者，欲界，色界，无色界也。三者皆包括于虛空之中，而混沌包之。混沌者，先天无極也。丹法神氣歸根，虛无生竅。能于无質之中而生靈質，是虛空括三界也。脫胎之后，莫不以返于虛无，歸于混沌，而后謂之了當，是混沌包虛空也。”李浩《大丹詩》云：“混沌未分我獨存，包含四象立乾坤。還丹須向此中覓，得此方為至妙門。”呂祖云：“真訣誰知藏混沌，道人先要學癡聾。”又曰：“曰希曰夷，是道之基，曰玄曰妙，是道之竅。與子道破，混沌中含至妙。”又云：“光明暗寄希夷頂，赫赫高舉混沌端。”又云：“精入氣，氣入神，混沌七日又返魂。”馬真君云：“九玄功至一陽生，太極原為眾氣根。含德嬰孩歸混沌，華通玄明漸引入。”又云：“丹成何用覓先天，空洞虛无妙自然。至老長存明至理，真機混沌未分前。”薛紫賢《復命篇》云：“一氣初回遇朔，鼎中神水溫溫。剛柔相會氣均勻，妙在无過混沌。”陳虛白云：“混沌生前混沌圓，個中消息不容傳。”白玉蟾《像贊》云：“走入混沌竅，撥轉玄元關。奪得造化符，天地悉皆歸。咦！自從騎鶴上天去，斯道萬古无人知。”三豐真人《一掃光道情》云：“性歸命，命歸天，復命歸根混沌前。”又《金丹詩》云：“杳杳乾坤將判處，冥冥父母未生前。服之混沌猶如夢，變化嬰兒壽萬年。”
《莊子·天地篇》云：“子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人，方將為圃畦。語之曰：‘子奚為者耶？’曰：‘孔丘之徒也。’為圃者曰：‘子非夫博學以擬聖，于于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？’子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈。反于魯，以告孔子。孔子曰：‘彼假修混沌氏之術者也。識其一，不識其二。治其內，而不治其外。夫明白入素，无為復樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且混沌氏之術，予與汝何足以識之哉！’”
《在宥篇》云：“解心釋神，莫然无魂。萬物蕓蕓，各復其根。各復其根而不知，混混沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。”《應帝王篇》云：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。儵與忽時相與遇于混沌之地，混沌待之甚善。儵與忽謀報混沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨无有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而混沌死。”
《莊子》內七篇，以此作結，其旨深矣。七日而混沌死者，蓋混沌乃先天无極境界，離心意識分情量。若六根用事，六識紛然，則落于后天見聞之中，非《大易》“用九，見群龍无首”之象矣。又儵與忽乃心與息，心息合一，臻于大定。定久，內外混忘，根塵俱泯，是為混沌。藏心息于混沌，玄宗歸根復命之學也。洞山頌云：“頭角才生已不堪，擬心求佛好羞慚。迢迢空劫无人識，肯向南詢五十三。”頭角才生，即群龍有首，根塵紛起。迢迢空劫，正先天无極，混沌鴻濛，无始无終，无幾无時之境。《大易》“群龍无首”之象，老氏復歸于无極之妙證也。
玄宗丹法，集成于《參同契》。《契》曰：“混沌相交結，權輿樹根基。”此謂陰陽交合，入于混沌。混沌乃生天生地生人之根源也，而丹基正樹于此。呂祖所謂“真訣誰知藏混沌”是也。《契》又曰：“聖人揆度，參序元基，四者（即乾坤坎離，亦即兩重天地四個陰陽也）混沌，徑入虛无。”此謂先后天冥合，返于混沌之鄉，凝結于虛无之谷。此混沌虛无，即是元基。元基者，玄牝之機也。《契》又云：“晦朔之間，合符行中。混沌洪濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。”此謂混沌洪濛，乃日月合璧之際，聖人于此安身，洗心退藏于密，如羚羊掛角，无跡可尋。一切天地神靈，不可測度，最為玄妙。此作丹之樞紐，仙化之洪爐也。
以上略舉玄禪二宗丹經子書，闡揚混沌之淵微。自結丹以至脫胎，无時无刻，不在混沌之中。學者誠能身體而力行之，返還之道，思過半矣。
六十四   重玄之奧
老子《道德經》云：“无名天地之始，有名萬物之母。故常无欲以觀其妙；常有欲以觀其徼；此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
蓋无乃理法界，有乃事法界。即无以觀有（妙有也），即有以觀无（真空也），有无交徹，乃事理无礙法界，具華嚴四法界也，契《心經》色空不二之旨，已入大乘般若之門矣。玄之又玄，示重玄之境。如千燈一室，光影重重，涉入交參，周遍含融，契華嚴宗因陀羅網境界，即事事无礙法界是也。
此重玄法門，一中含无量，无量復入一。老聖但舉其名，未揭其義。若以華嚴宗十玄義釋之，則妙理自顯。所謂十玄者，一、同時具足相應門；二、廣狹无礙自在門；三、一多相容不同門；四、諸法相即自在門；五、秘密顯隱俱成門；六、微細相容安樂門；七、因陀羅網境界門；八、托事顯法生解門；九、十世隔法異成門；十、主伴圓明具德門。具如《華嚴懸談》所說，茲就因陀羅網境界一門而言，《華藏品偈》云：“華藏世界所有塵，一一塵中見法界。”清涼疏云：“一一微塵中，各現无邊剎海；剎海之中，復有微塵。彼諸塵內，復有剎海。如是重重，不可窮盡，非是心識思量境界。如天帝殿，珠網覆上，一明珠內，萬象俱現，珠珠皆爾。此珠明徹，互相現影。影復現影，而无窮盡。亦如鏡燈，重重交光，佛佛无盡。”
準此而言，老聖重玄之門，乃妙中含竅，竅中含妙。此竅妙之中，又各各復含妙竅，重重无盡，玄玄難窮。一攝一切，一切攝一，一多互攝，同時俱足。故云眾妙之門。《尚書》有重光重華之詞。亦同老聖重玄之義。但儒道僅舉其名，佛氏《華嚴》一經，則詳示其境界，不无有詳略之分耳。
二千年來，疏《老子》者達百余家，但能發揮重玄之妙，以印證普賢法界帝網重重之旨趣者，寥若晨星。則洵乎知言之不易矣。
河上公《老子注解》，雖屬附托，但于重玄之門，能略示其端。注曰：“玄者天也。玄之又玄，則天中復有天。”宋永明禪師著《宗鏡錄》，曾引用其語，以顯《道德經》之妙。奈何清涼澄觀國師著《華嚴懸談》，竭力貶抑老氏，等同凡外，而不能著此“天中復有天“之說，證印《華嚴》帝網重重之妙。豈三祖信燦大師所謂“契心平等，萬法齊觀，不二皆同，无不包容。”之旨趣乎哉！
六十五   重空之微
《道德》一經，開重玄之門；《南華》一經，彰重空之奧。重玄，華嚴義也。重空，般若義也。
《莊子·庚桑楚篇》云：“出无本，入无竅。有實而无乎處，有長而无乎剽，有所出而无竅者也。”有實，此標真空義也。下文又云：“有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无見其形，是謂天門。天門者，无有也，萬物出乎无有。有不能以有為有，必出乎无有，而无有一无有，聖人藏乎是。”按，天門是空義，工夫一到息念雙銷，人法俱泯，內外皆空，即入天門。然若滯跡于空，則空亦有所。故復空其相，无无亦无，此乃重空之位。
《楞嚴經》云：“空覺寂圓，空所空滅。”又云：“此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫。解脫法已，俱空不生，是名菩薩三摩地，得无生忍。”深契《莊子》重空之旨。
觀老子重玄，深入《華嚴》无窮之門。觀《莊子》之重空，深契般若无相之旨。是則老莊微言，與諸佛心法，如水乳之交融，若函蓋之相應，自无疑義矣。嘗怪清涼澄觀國師著《華嚴懸談》，斥老莊為外道，而不能舉重空重玄之義以相印證。又元·趙緣督《仙佛同源》，明·伍沖虛《仙佛合宗》，亦不能舉此義以相融會，則老莊之不明于世也已二千余年矣。
重玄與重空，乃寂照互融之微奧也。重玄就照邊立說，重空就寂邊立說。《華嚴懸談》云：“既心境如如，則平等无礙。即心了境界之佛，即境見唯心如來。心佛重重，而本覺性一。皆取而不可得，則心境二忘。照之而不可窮，則理智交徹。”兩忘則證真空，交徹則顯妙有。斯即天門與眾妙之門所以立說。
再約圓融而論，老氏既揭妙竅同玄，則有亦是玄，无亦是玄。无有一无有，亦是重玄之門，但約空如來藏言耳。華嚴十玄，乃約不空如來藏開示也。行人若契一心，徹法源底，空不空如來藏并顯。清涼所謂“以知寂不二之心，契空有雙融之中道”也。
或問：然則重玄與重空，抑有先后否乎？答曰：清涼云：“雙忘證入，則妙覺圓明。”故能契重空，重玄之門方開。然后大中現小，小中現大，妙用重重，深入華嚴无盡之門矣。
六十六   鳥道之行
鳥飛空中而无跡，謂之鳥道。莊子謂之鳥行。心息相依于虛，相定于虛，相忘于虛，不著色身，豈非鳥道之妙行耶！故李清庵《煉虛歌》曰：“虛里安神虛里行，潛虛天地悉皆歸。”足庵鑒禪師云：“虛玄鳥道絕纖埃，玉殿空然鎖綠苔。掛壁梭飛秋脫骨，滄溟老蚌晝懷胎。”天童覺禪師云：“沙禽夜宿滄洲樹，石筍新穿古路苔。莫道鯤鯨无羽翼，今日親從鳥道回。”
僧問洞山價禪師云：“和尚尋常教人行鳥道，如何是鳥道？”師曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”師曰：“直須足下无私去。”曰：“只是行鳥道，莫便是本來面目否？”師曰：“阇梨因甚顛倒？”曰：“如何是某甲顛倒？”師曰：“若不顛倒，因甚喚奴作郎？”曰：“如何是本來面目？”師曰：“不行鳥道。”理安洸禪師云：“不行鳥道，始是本來面目。因甚尋常卻教人行鳥道？且道洞山作么生？”良久云：“渡河須用筏，到岸始辭舟。”鳳山啟禪師云：“且道不行鳥道，又是如何面目？”良久云：“不辭向汝道，相繼也大難。”丹霞淳禪師云：“古路翛然倚太虛，行元猶是涉崎嶇。不登鳥道雖為妙，檢點將來以涉途。”墨歷智禪師云：“不行鳥道，皇風浩浩。駘背何知，天街醉倒，帝力于我何有哉！”天童覺禪師云：“六戶虛通路不迷，太陽影里不當機。縱模妙展无私意，恰恰行從鳥道歸。”
予按，行鳥道，乃就路還家。不行鳥道，乃歸家穩坐。行鳥道猶在功位，不行鳥道，方是功功位。學者初行功時，將心息安放在身外虛空中相依，綿綿若存，神和氣靜，自然偶諧，正是功位。功純力竭，忽然神息兩忘，泰然大定。心境雙寂，人法皆空，內外俱泯，此際方入本位。所云六戶虛通者，六根大定，六識不行，正轉功就位時也。至若靜極而動，一陽來復，恍惚相逢，杳冥有變，急須撥轉玄關，心息又在外面相依，是又轉位就功。依而又定，不出不入，忘形忘象，于焉入无心三昧，脫體无依，是又轉功就位。此中或行或止，不失其時，個中轉轆轆地，皆行鳥道之玄機也。直到莊子无行地境界，方是出路；到粉碎虛空程度，始是全超。
六十七   雀卵之征
龍眉子《金丹印證詩》曰：“猶如雀卵團團大，間似驪珠顆顆圓。龍子脫胎吞入口，此身已證陸行仙。”上陽子曰：“刀圭入口，運己真火養之。運火之際，忽覺夾脊真炁，上沖泥丸，瀝瀝有聲，似有物上觸腦中，須臾如雀卵顆顆，入腭下重樓，如冰酥香甜，甘美无比。覺有此狀，乃金液還丹之驗。自此而后，常常不絕，閉目內視臟腑，歷歷如照燭，漸次有金光罩體也。”紫陽《金丹四百字》云：“姹女過南園，手持玉橄欖。”卓壺云《直解》云：“玉者象其白，橄欖象其不方不圓也。”此內景真切法象，仙翁具有深義。泥丸翁云：“三陽姹女弄明珰。”紫賢翁云：“又似金蠶如玉筍。”其義同也。
按，玉筍，玉橄欖，明珰，雀卵，皆是得丹之內景。山中藏玉，則巒秀水媚，草木為之不枯。身內結丹，則體生光澤，骨如瓊玉，改形易質，化濁為清，變粗為妙，得道成真不難矣。
此雀卵玉筍乃先天一炁，經三昧火煅燒之，乃聚成此形，乃有象而无質，只是一團元陽光氣耳。假使將色身解剖，依然一物无有。蓋先天之炁，微妙絕倫。行人在定中，以慧眼觀察，方能見之，終非凡眼所能見也。
六十八   紅日之瑞
大丹初凝，目前現紅日懸空之象。丹凝于內，法象顯于外，惟煉者自見之，他人不能見也。
柯葆真山人曰：“也非青，也非白，一顆明珠渾如赤。”純陽翁曰：“恍惚之中見有物，狀如日輪明突兀。”又云：“霞光照曲水，紅日出昆侖。”三豐翁云：“身中自有真鉛現，一顆紅光如月明。”又云：“萬般景象皆非類，一顆紅光是至真。此個紅光是春意，其中有若明窗塵。中懸一點先天藥，遠似葡萄近似金。”又《无根樹》云：“无根樹，花正紅，摘盡紅花一樹空。”又云：“如朱桔，如彈丸，護守提防莫放閑。”涵虛祖注云：“紅乃大藥法象，仙師道情歌與无根樹，皆是要緊之作，即彼可以見此也。紅光發現，其花真紅。紅花到手，真藥已得。除此紅花，无藥可采。若大丹成熟，則此紅花，又轉為紫色，而成紫光紫氣。”張祖道號紫陽，即示此法象也。
老聖將出關，關尹令夜觀天象，遙見紫氣東來，知旦夕將有大聖人過此，已而老聖果至。呂祖游黃龍山，見紫云成蓋，知有聖人寓此。及入見，果遇黃龍晦機禪師上堂，因于言下發悟，了末后一著。按，紅乃紫之前階，紫乃紅之極度變化。七色光中，以紫為極。聖人修養至大丹圓成，頂上即現紫氣，與大藥初凝時之紅光，又高出一層矣。故《四百字》云：“鉛汞結丹砂，耿耿紫金色。”《參同契》云：“色轉更為紫，赫然成還丹。”三豐翁曰“二氣相孚化紫光”是也。
佛氏密部《一字金輪時處軌》云：“彼則婆伽梵，以自性智光，成威曜日輪，遍照无余界。”又云：“復觀金光輪，莊嚴心日輪。”玄宗大丹初凝，有紅日懸空之瑞，豈非莊嚴心日輪之旨趣歟？否則大日金輪之旨，何所取義哉。須知佛氏金輪，玄宗金丹，皆內證之法象，可无疑也。
六十九   甘露之馨
老聖曰：“天地相合，以降甘露。”紫陽翁云：“甘露降時天地合，黃芽生處坎離交。”呂祖云：“白云朝上闕，甘露灑須彌。”又云：“驅青龍，擒白虎，起祥風兮降甘露。”玉蟾翁曰：“靈芝一生甘露降，龜蛇千古常相結。”龍眉子《金丹印證詩》曰：“甘露遍空滋萬匯，靈泉一派泛長川。”三豐真人曰：“不羨他美麗嬌花，只待他甘露醴泉。”又曰：“甘露香生甜如蜜，入玉池化作金液，逍遙飲甘露自垂。”又曰：“泥丸宮降下瓊酥，如朱桔釀酒醍醐，醍醐到口如甘露。”又曰：“先天炁，太素煙，醍醐一灌駐容顏。”又曰：“日日醍醐延壽酒，時時吞咽返魂漿。”又曰：“醍醐灌頂真橐籥，采取先天一炁真。”又曰：“化為瓊漿吞入腹，啞子吃蜜難分說。”又曰：“飲延年仙酒，吃續命瓊漿。”泥丸真人《紫庭經》云：“采取服之未片晌，一道白脈沖泥丸。化為玉液流入口，香甜清爽遍舌端。”《參同契》亦云：“金華先倡，有頃之間，解化為水，馬齒闌干。”又云：“三物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而后凝，號曰黃輿焉。”又曰：“化為白液，凝而之堅。”潛虛翁《口義》曰：“今夫先天水金，先倡于爻動之時，一炁而已。有頃之間，一時半刻，渡于鵲橋，轉于昆山，解化為水，乃有醍醐甘露之名。下于重樓，降于黃宮，結而成丹，則有馬齒闌干之象。”又注呂公《百字碑》云：“先天炁，生于爻動之期。此時運劍追來，渡于鵲橋，貫尾閭，循督脈而上，通于泥丸。但覺油然潝然，如白云朝上闕者。頃之化為玉漿，味如甘露，灑于須彌，降于重樓，入于中宮，所謂氣回丹結，其象如此。”又云：“氣化為水，甘美莫如，故玉液瓊漿，隨宜立號。”
以上略舉古德詩詞疏釋，以見玄宗炁行周天之效。蓋醍醐甘露，玉液瓊漿，都是先天沖和之炁所化，乃天一生水之符證，炁行周天之禪味，謂之服食太和。從茲百脈春融，三田潤澤，精炁內充，神光外發，直至炁足火止，還丹結矣。
七十     白血之異
玄宗返還工夫，自七日過大周天之后，混身血液，漸化為白乳，呈革故鼎新之象。
呂祖云：“赤血換兮白乳流。”又曰：“血化白膏體難毀。”陳翠虛曰：“辛苦都來只十月，漸漸采取漸凝結。而今通身是白血，已覺四肢无寒熱。”又詩曰：“透體金光骨髓香，金筋玉骨體純陽。煉教赤血化為白，陰氣消磨身自康。”正陽真人云：“或血化為乳，而漸畏腥羶。”又《破迷正道歌》云：“血化為膏體似銀，果然百日无虧失，玉膏流潤生光明。”三豐真人《返還證驗說》云：“煉之六個月，體如銀膏，血化為白漿，渾身香氣襲人，口中出氣成云。此是靈丹成熟，一塊乾汞，人服之永不死矣。”
予按，近代科學昌明，人身血液，用顯微鏡照之，實含有紅白二種血球。白血球之成份甚少，但其功用極大，能滅除病菌，抵抗風寒，營養五臟，增強體力。玄宗學者，靜極而感先天真一之炁，入我軀體，變化血液之成份，使白血球增加。至其極也，則紅血球盡化為白，于是血化為乳矣。
此先天養生之道，非專究后天衛生者所能及也。夫血化為乳，僅色身內之變易也。已覺四肢无寒熱，則第七識亦轉化也。身心密轉密移，斯皆玄宗炁化神化之法驗也，有水到渠成之妙，所謂外身易形之道是也。
或曰：玄宗修證，血化為乳，固是矣。顧佛氏如何？答曰：若得无呼吸之大寂定，定中先天真一之炁，薰蒸百脈，灌溉周身，芒乎芴乎！與大自然融化。太和沖溢，革故鼎新，則血液自變，陰盡陽純矣。禪宗西天二十四祖師子尊者，被國王殺害時，白乳上涌，高數尺。又周武廢釋，法師靜藹皆闕力諫未許，遂入終南，號泣七日，坐磐石上，引刀自臠其肉，掛腸胃于松枝，捧心而卒，白乳旁流，凝于石上。載在典籍，昭然可考。斯皆血化為乳之明證也。色身效驗既符，法身定慧境界亦等，可无疑矣。
七十一   方瞳之奇
昔西王母謂漢武帝曰：“行益易者，謂常思靈寶。靈者神也，寶者精也。子但愛精握固，調心養氣，氣化為血，血化為精，精化為神。行之不倦，精神充溢，一年易氣，二年易血，三年易精，四年易脈，五年易髓，六年易骨，七年易筋，八年易發，九年易形。形易則變化之道成矣。”夫外身易形之道，乃玄修所尚，顧其效驗，須逐漸發生。最初易氣，最后易形。易形之征，厥在易瞳。瞳易則氣血骨髓无不皆易矣。《六書》曰：“人受氣以生，以目最先。神之所聚，无非目也。”今行益易之道，逆流而出生死，則目瞳最后易圓為方。故方瞳者，形化之大成，得道之符征也。
仙人方瞳之說，劉向、葛洪言之于前，蘇軾、宋濂述之于后。劉向著《列仙傳》云：“偓佺好吃松實，形體生毛，長數寸，兩目更方，能飛行逐走馬。以松子遺堯，堯不暇服也。贊曰：偓佺松餌，體逸眸方，足躡鸞鳳，走超騰驤，遺贈堯門，貽此神方。盡性可辭，中智宜將。”此方瞳最古之說也。
《抱樸子·論仙篇》云：“若使皆如效，聞兩瞳之正方。”又《微旨篇》云：“若令吾眼有方瞳，耳長出頂，亦將控飛龍而駕慶云，凌流電而造倒景，子又將安得而詰我。”《祛惑篇》云：“仙經云，仙人目瞳皆方，洛中之見白仲理者，為余說其瞳正方，如此果是異人也。”抱樸子《神仙傳》卷十《李根傳》云：“又太文說根兩目瞳子皆方。按仙經說，八百歲人，瞳子方也。”
予昔嘗叩問汪師，何以仙人目瞳轉方。師曰：“神靈之故也。此乃末后煉神還虛，有此變化。所謂神化之驗，見之于目。人之神存于目，《陰符經》云：機在目。若心地開通，目亦易矣。”予意目與心相通，若心不動如山，則目瞳之圓者，轉成方矣。圓者，流動之象也。方者，寂靜之象也。《大易》坤卦六二，有“直方大”之語，可以證焉。
方瞳者，神仙之瑞也，神化之證驗，形化之大成也。吳太師親遇李祖涵虛于西安古廟中，見其瞳子為正方形，因識知是仙，拜求道妙，卒亦成真。此方瞳見于近代之又一證也。
宋蘇子瞻《贈王頤赴福州》詩曰：“我昔識子有武功，寒所夜語樽酒同。酒闌燭盡語不盡，倦仆立寐僵屏風。叮嚀勸學不死訣，自言親受方瞳翁。”明宋濂曰：“予游江南，見元初（即周元真，字元初）于鳳凰臺上，方瞳灼然，長眉叢然，傲視于萬物之表。竊意緱山仙人乘鶴吹笙而下也。”《神仙史》云：“李升，江夏人，師少室道士，學煉氣養形之術，元微之、白居易與之友。僖宗庚子，黃巢犯闕，徙居宛陵。久之容貌光澤，須發更黑，瞳方齒銳。”又云：“陶宏景隱居四十年，行辟谷導引之法。年逾八十而有壯容，一眼有時而方，洵仙相也。”按，賈嵩《華陽陶隱居內傳》云：“先生晚歲，眸子忽爾正方。”紫陽《周居傳》云：“君嘗于市中遇黃泰者，見其眸子正方，乃知是仙人，因求長生術，始知是玄洲上卿蘇君也。”或云：“眸子方，壽萬歲。”噫！亦奇矣。
七十二   睡最適
王陽明詩曰：“掃石焚香任意眠，醒來時有客談玄。松風不用蒲葵扇，坐對青崖百丈泉。”又曰：“古洞幽深絕世人，石床風細不生塵。日長一覺羲皇睡，又見峰頭上月輪。”裴晉公詩曰：“飽食緩行初睡覺，一甌新茗待兒煎。脫巾斜倚虅床坐，風送水聲來耳邊。”半山翁詩曰：“細書妨老讀，長簟愜安睡。取快且一息，拋書還少年。”陸放翁詩曰：“相對蒲團睡味長，主人與客二相忘。須臾客去主人睡，一枕西窗半夕陽。”僧有規詩曰：“讀書已覺眉棱重，就枕方歡骨節和。睡去不知天早晚，西窗殘日已无多。”呂榮陽詩曰：“老讀文書興易闌，須知塵冗不如閑。竹床瓦枕虛堂上，臥看江南雨后山。”蔡持正詩曰：“紙屏石枕竹方床，手倦拋書午夢長。睡起莞然成獨笑，數聲漁笛在滄浪。”孝先翁詩曰：“花竹幽窗午夢長，此中與世暫相忘。華山處士如容見，不覓仙方覓睡方。”玉蟾詩曰：“元神夜夜宿丹田，云滿丹田月滿天。二個鴛鴦浮綠水，水心一朵紫金蓮。”又曰：“白云深處學陳摶，一枕清風天地寬。月色似催人早起，泉聲不妨客安眠。甫能蝴蝶登天去，又被杜鵑驚夢殘。開眼半窗紅日爛，直疑道士夜燒丹。”李道純《滿江紅》詞曰：“好睡家風，別有個睡眠三昧。但睡里心誠，睡中澄意，睡法即能知旨趣，便于睡里調神氣。這睡功消息，睡安禪，少人為。”
予按，晉時陶淵明“北窗高臥，自謂羲皇上人”，蓋身心兩靜，借睡以養神安息。《莊子》所謂“其睡徐徐，其覺于于”是也。孔子亦云：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。”所謂樂者，睡中神息相抱，精神冥合，百脈沖和，而暢于四肢之凈樂也。《易》曰：“黃中通理，正位居體，美在其中”是也。昔黃帝神游華胥氏之國，“云霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步。”“既寤，怡然自得。”是黃帝獲益于臥禪之證據也。
夫行住坐臥四威儀，惟睡眠最為安適。當工作勞頓、精力疲乏之際，偃臥一榻，栩然睡去，一覺醒來，神怡氣暢，百骸舒適。蓋得益于睡中靜養之功者多矣。人生百歲，日作夜息，全賴睡眠調劑生活，恢復精神。何況玄宗學者因心息相依而睡著，睡中心息依然合一乎！又常人夜間睡熟，至靜極時，只能感召天地之真陰，不能感召天地之真陽。若心息相依而獲睡，則兩者能同時獲得感召。以我心息之和，感召天地之和，此為天人合發之機，其為利益，豈有量哉！
凡初做心息相依，若能勿忘勿助，綿綿若存，片刻之久，即能睡去。一覺醒來，百骸調理，氣血融和，精神舒適，其妙難以形容也。若功夫稍進，自然由睡著而轉為入定。睡為定之嚆矢，定從睡中產生。初學有睡无定，久修有定无睡。是故初修之人，能睡著即是效驗，能自然速睡尤妙。此睡眠三昧之境界，號稱相似定，與常人昏睡情形，迥不相同。禪客坐禪，惟恐其睡；玄宗心息相依，惟恐其不睡。妙哉！此睡眠三昧，乃初學入手之通途，大定真空之前導也。
五代時陳希夷老祖，高臥華山，嘗一睡數月不起，后竟于睡中得道。希夷睡訣，共三十二字，名蟄龍法。蓋即心息相依之工夫，不過在睡中修之。
《華嚴經》十種臥中，所謂“禪定臥”與“三昧臥”是也。《離世間品》云：“菩薩摩訶，有十種臥。何謂十？所謂寂靜臥，身心澹泊故；禪定臥，如修理行故；三昧臥，身心柔軟故；梵天臥，不惱自他故；善業臥，于后不悔故；正信臥，不可傾動故；正道臥，善友開覺故；妙愿臥，善巧回向故；一切事畢臥，所作成辦故；舍諸功用臥，一切習慣故。是謂十。若諸菩薩安住此法，則得如來大法臥，悉能開悟一切眾生。”
按，睡中身心不動，如入禪定，謂之“禪定臥”。若禪定之中，天地真陽入我體軀，如甘露遍空，醍醐灌頂，周身酥軟美快，和暢如春，酣融如醉，謂之“三昧臥”。《經》所謂“身心柔軟”，蓋指此景言也。
孔聖“曲肱而枕，樂在其中”，亦即是“三昧臥”之境界也。《神仙拾遺傳》載：夏侯囗登山渡水，每閉目美睡，同行者聞其鼻鼾之聲，而步不蹉跌，時號“睡仙”。此蓋與希夷老祖同修睡眠三昧者。孔子云：“德不孤，必有鄰”，不其然乎。
儒仙邵康節《林下吟》云：“老來軀體素溫存，安樂窩中別有春。萬事去心閑偃仰，四肢由我任舒伸。”又詩云：“夜入安樂窩，晨興飲太和。窮神知道泰，素養得天多。”是邵子深得睡眠三昧也。白玉蟾仙師詩曰：“自從踏著涅槃門，一枕清風幾萬年。”是白祖所作成辦，得“一切事畢臥”之妙境也。涅槃寂靜之門，正是“如來无上大法臥”。到此大休息，舍諸功用矣。
臨濟禪師在僧堂睡，黃檗入堂，以柱杖打板頭一下，濟舉頭見是檗，卻又睡。檗打板頭一下，卻往上間，見首座坐禪，乃曰：“下間后生卻坐禪，汝在這里妄想作么？”首痤曰：“這老漢作甚么？”檗又打板頭一下，便出堂。
雪峰與巖頭至灃州鰲山阻雪。頭每日只是打睡，峰一向坐禪。一日峰喚曰：“師兄，師兄，且起來。”頭曰：“作甚么？”峰曰：“今生不著便，共文邃個漢行腳，到處被他帶累。今日到此，只管打睡？”頭喝曰：“睡眠去！每日床上坐，恰似七村里地，他時后日魔魅人家男女去在。”峰自點胸曰：“我這里不穩在，不敢自謾。”頭曰：“我將謂你他日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這個語話。”峰曰：“我實未穩在。”頭曰：“你若實如此，據你見處，一一道來，是處與你證明，不是處與你劃卻。”峰曰：“我初到鹽官，見上堂舉色空義，得個入處。”頭曰：“此去三十年，切忌舉著。”又見洞山《過水偈》曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏。渠今正是我，我今不是渠。”頭曰：“若與么？自救也未徹在。”又曰：“后問德山，從上宗乘中事，學人還有分也无？”德山打一棒曰：“道甚么！我當時如桶底脫相似。”頭喝曰：“你不問道，從門入者，不是家珍。”峰曰：“他后如何即是？”頭曰：“他后若播揚大教，一一從自己胸中流出，將來與我蓋天蓋地去。”峰于言下大悟，便作禮起，連聲叫曰：“師兄，今日始是鰲山成道。”噫，若臨濟、巖頭，可謂所作已辦，得如來“涅槃臥”矣。
王陽明詩曰：“人間白日醒猶睡，老子山中睡自醒。睡醒二非還二是，溪云漠漠水泠泠。”
附：  陳摶贈金勵君睡詩
常人无所量，惟睡乃為重。舉世皆為息，魂離神不動。覺來无所知，貪求心愈濃。堪笑塵中人，不知夢是夢。至人本无夢，其夢本游仙。真人本无睡，睡則浮云煙。爐里近為藥，壺中別有天。欲知睡夢里，人間第一玄。”
陳希夷老祖睡訣，一名蟄龍法
龍歸元海，陽潛于陰。人曰蟄龍，我卻蟄心。默藏其用，息之深深。白云高臥，世无知音。
呂祖題詞
高臥終南萬慮空，睡仙長臥白云中。夢魂暗入陰陽竅，呼吸潛施造化功。真訣誰知藏混沌，道人先要學癡聾。華山處士留眠法，今與倡明醒眾公。
張三豐《蟄龍吟》
睡神仙，睡神仙，石根高臥忘其年。三光沉淪性兒圓。氣氣歸玄竅，息息任天然，莫散亂，須安恬，溫養得汞性兒圓，等待他鉛花兒現。无走失，有防閑，真火候，運中間。行七返，不艱難，煉九還，何嗟嘆，靜觀龍虎戰場戰，暗把陰陽顛倒顛。人言我是朦朧漢，我卻眠兮眠未眠。學就了真臥禪，養就了真胎元，臥龍一起便升天。此蟄法，是誰傳？曲肱而枕自尼山，樂在其中无人諳。五龍飛躍出深潭。天將此法傳圖南，圖南一脈誰能繼，邋遢道人張豐仙。
張三豐《漁父詞》
蟄法无聲且有聲，聲聲說與內心聽，神默默，炁冥冥，蟄龍雖睡睡還醒。
張三豐《蟄龍法跋》
或言：希夷先生別有睡訣傳世，世所傳者皆偽書也。《隨》之象辭曰：“君子以向晦入宴息。”夫不曰“向晦宴息”，而曰“入宴息”者，其妙處正在“入”字，入即睡法也。以神入氣穴，坐臥皆有睡功，又何必高枕石頭眠哉！讀三十二字，蓋使人豁然大悟。呂翁表而出之，其慈悲之心，即糾謬之心也。張全一跋，時寓終南山。
附： 汪師函致天津孟養吾君
啟者，今錄奉陳希夷睡訣一章，系呂張二祖師傳出。足下可細心參悟。總之，不越心息相依四字之外。夫丹道有行住坐臥四訣，惟獨睡訣最簡易。何以知其簡易？蓋學道最怕是著在色身，若一著色身，即是后天濁物，非先天清真之真陰真陽也。當睡之時，必要身心兩靜。訣曰：“身不動而心自安，心不動而神自守”是也。片晌之間，再做心息相依，一到睡著，亦是自然而然入于无人无我、忘物忘形的景境。《莊子》云：“逍遙于无何有之鄉”是也。務要明白只要是心息相依睡著，一到睡熟之時，則心息亦自然相依也。切不可有心去安排，前信所謂“順自然，非聽自然”也。若有心去安排，即不是“順自然”之旨也。不論時刻，如有空閑，便去下功。若色身有一毫陽舉，即速向外心息相依；若色身有一毫酥軟，即速向身外心息相依；若色身有一毫氣調動，一毫麻木，即速向身外心息相依。務要知色身是個賊，學道者切不可認賊為子也。必要做到呼吸斷絕，泰然大定，不由我作主。紫陽云“饒他為主我為賓”是也。若能定得二點鐘時候，即離童真不遠矣。如做睡訣，務要少食多餐。汪濩 啟 五年三月四日
七十三   醉最玄
玄宗修士，工夫做到恍惚杳冥，外息微微，若有若无，斯時先天真陽透入，薰蒸四肢，灌溉上下，醺酣和融，微妙寂靜，狀如微醉。《入藥鏡》所謂：“先天炁，后天氣，得之者，常似醉”也。《金丹四百字序》云：“初時如云滿千山，次則如月涵萬水，夾脊如車輪，四肢如山石，毛竅如浴之方起，骨脈如睡之正酣，精神如夫婦之歡會，魂魄如子母之留戀”。此種先天景象，乃陰陽融和之驗證，采取之真機。能常入似醉之鄉，希夷之境，即時時感召天和，神炁交結，修成仙胎，煉己筑基之效見矣。
此醉字，乃玄宗之特點。古仙詠此者，如旌陽《醉思仙歌》、三豐《先天一炁歌》、紫陽《石橋歌》等，指不勝屈。而三豐《玄要篇》中，揭醉字尤多，如云：“取將坎中丹，金花露一枝。慶云開天際，祥光塞死基。歸已昏昏默，如醉亦如癡。”又云：“待他一點自歸服，身中化作四時春。一片白云香一陣，一番雨過一番新。終日綿綿如醉漢，悠悠只守洞中春。”又云：“醉兮醉兮復醉兮，丹田春透紅如玉。”又云：“騎龍掛劍醉歸家，運轉三關朝北闕。”又云：“饑來解飲長生酒，每日醺醺醉似泥。”又云：“欲問歸縱何處是，醉中遙指白云邊。”又云：“漿收東位成甘露，酒飲西方醉綺羅。”又云：“黃婆勸飲醍醐酒，每日醺蒸醉一場。”又云：“玄明酒，醉如癡，群陰盡，艷陽期。”又云：“動靜處，添汞抽鉛，如癡如醉神不倦。”又云：“西來意，如醉如癡。”又云：“延年酒，不用杯，甜如蜜，自飲刀圭，醺醺去赴蟠桃會。”又云：“一掃光，照見君，花前月下醉醺醺。”又云：“我在斜陽村外過，誰知我是醉婆娑。”又云：“西國南土把朋來敬，昔日醉里似昏昏。”又云：“醉里昏昏忘天地，古今名利總塵埃。”可謂深得玄宗醉仙三味者矣！
旌陽祖云：“醉思仙，醉思仙，无事閑來謁洞天。”又云：“頓焐醉思仙島去，洞門微掩小童看。”呂祖云：“修修修到得乾乾，方是人間一醉仙。”又云：“瑤琴寶瑟為君彈，瓊漿玉液勸君醉。”又云：“不覺自醉如恍惚，恍惚之中見有物。”又云：“我道醉來真個醉，不知愁來怎生愁。”又云：“一得真經如酒醉，呼吸百脈盡歸根。”又云：“得藥之時莫貪亂，如癡如醉更省言。”又云：“綠酒醉來眠日月，白蘋風定釣江湖。”又云：“盡日无人話消息，一壺春酒且醺酣。”又云：“悶里醉眠山路口，閑來游釣洞庭心。”海蟾翁云：“醉走白云鄉，倒提銅尾柄。”又云：“劉癡來與龍華會，醉向澄潭作月遲。”譚處端云：“自從鼎內云收后，常飲醍醐臥醉鄉。”唐廣真云：“但教相合成丹日，醉倒壺中不用扶。”馬丹陽云：“終日銜杯暢神恩，醉中卻有那人扶。”張紫陽《石橋歌》去：“景甚美，吾暗喜，自斟自酌醺醺醉，彈一曲无弦琴，琴里聲聲教仔細。可煞醉后沒人知，昏昏默默恰如癡。”陳翠虛云：“醉倒酣眠夢熟時，滿船載寶過曹溪。”陸潛虛云：“要得張公醉，須用李公酒。待得他家冬至時，一盞醍醐方入口。”又云：“同來俱時憑欄者，共醉春風待月歸。”李虛庵云：“先取元陽為黍粒，次薰真炁醞黃梁，其間醞盡長生酒，一日翻來醉一場。”白玉蟾云：“落魂逍遙一醉仙，笑挽藜杖夕陽邊。”李清庵云：“閑時共飲朱陵府，醉后同眠紫極宮。”此玄宗之妙醉也。
環六聞禪師去：“自入終南種術田，錯教人喚洞中仙。甕頭春熟長生酒，盡日醺醺枕石眠。”法林音禪師云：“醉后不知天地窄，移梅窗外月來時。”澗庵怡禪師云：“慣愛借他弦管里，悠然醉我落花天。”鐵帆舟禪師云：“東越相逢幾醉眠，滿樓明月鏡湖邊。”道權高禪師云：“萬花叢里沽村酒，九曲河邊泊釣船。醉把絲輪隨手擲，蓑衣斜掛夕陽天。”直指南禪師云：“卻笑長安花酒客，醉郎扶取醉郎歸。”天章玉禪師云：“醉扶金屋珠簾悄，花氣曾露香馀深。”上方益禪師云：“金谷春光常滿眼，紅藥花梢香爛漫。昨夜西風一陣寒，遍地殘芳落何限。王孫醉倒不知歸，猶向欄邊索金盞。”法昌迂禪師云：“火麻皮子若何分，臘雪煎茶解君醉。更有行路人未到，野花含笑舊枝春。”无文燦禪師云：“蓬底歌眠醉復醒，君山只在兩眉間。渾家不管興亡事，一味和云占洞庭。”蔗庵范禪師云：“多年蓬累臥深云，金管銀簫醉里聞。秋色重游山下路，白蘋岸渚得逢君。”千仞岡禪師云：“芍藥香中風綽約，梨花影里月團欒。主人醉臥羲皇枕，直把珠簾倒影看。”天迂寶禪師云：“雨歇云銷霽色幽，春游公子醉春樓。風流无限向誰語，啼鳥一聲天地秋。”嘯月朗禪師云：“全身拶入蒼龍窟，拔得珊瑚幾樹來。打落尋常柴草價，換錢沽酒醉花街。”
正堂辦禪師云：“試問人間有底忙，好將春事報春光。直饒日日花前醉，一季都來九十場。”且庵仁禪師云：“相逢陪酒又陪歌，醉倒途中要我駝。駝到家中猶罵詈，不知醒后又如何。”天鐸恩禪師云：“五陵春色十分肥，腦后東風不盡吹。醉喚不歸江上客，子規聲斷綠陽枝。”懶庵樞禪師云：“筠管醞來應已熟，不惜醉里帽欹斜。酴醾浪有幽香在，是酒原來不是花。”佛性泰禪師云：“相見不虛園，分明付與渠。汝醉我扶起，我倒汝還扶。交互為賓主，相將入帝都。”旅庵月禪師云：“張公欲勸李公酒，反被李公罰一杯。相席能行急口令，醉歸山月上寒梅。”別峰印禪師云：“千尺絲綸直下垂，錦鱗潑剌上鉤時。斜風細雨歌歸去，醉倒蓬窗百不知。”印山先禪師云：“鰲山艷艷樂從游，盡夜風光映碧流。月落更殘天際曉，醉扶公子上高樓。”真凈文禪師云：“直截根源教外春，阿誰不聖不通神。雖然向道離虺舍，又作无心常醉人。”粟庵鼎禪師云：“夏日紅蓮搖碧沼，魚游上下亦鉆忙。霞生兩岸薰風醉，浣滌身心水國香。”斷橋倫禪師云：“短蓬爛醉綠蓑翁，月落江村睡真濃。曉覺起來雙眼碧，波心拴動一絲風。”恒修舍禪師云：“端拱垂裳何所謂，山河一統太平時。夜明簾外春風起，醉臥龍床百不知。”夢庵律禪師云：“惜花起早坐春風，更有郎先弄綠紅。挽手相將花下醉，不知云月影重重。”天岸升禪師云：“張顛顛后絕人顛，草聖呼傳醉里仙。斷戟短槍渾不顧，至今紙上起云煙。”博濟鑒禪師云：“一輪皓月照南州，挽手相將上酒樓。但使主人能醉我，何須更起故鄉愁。”粟庵鼎禪師云：“寒煙落日滿林皋，酒卮頻傳興自豪。佳客還能風一醉，主人醒復為醇醪。”此禪宗之妙醉也。
宋儒邵堯夫《擊壤集》云：“安樂窩中酒一樽，非惟養氣又頤真。頻頻到口微成醉，拍拍滿懷都是春。何異君臣初際會，又同天地作乍絪缊。醺酣情味難名狀，醖醞功夫莫指陳。”又云：“爛有千聖奧，醉擁萬花春”。明儒陳白沙云：“獨速溪邊舞釣蓑，月明醉影共婆娑。手中握得桐江線，釣破江天不要多。”又云：“西林收雨鵓鳩靈，捲被開窗對曉清。風日醉花花醉鳥，竹門啼過二三聲。”又云：“千峰不語留君醉，乞與人間作畫船。”此儒宗之妙醉也。
大抵醉有先天、后天之別。后天之醉，飲酒過度，神精受醺而醉也。先天之醉，乃一身之陰陽吻合，外感元和之炁2，薰蒸融液，精神沖和之極，入于恍惚杳冥而似醉。昔先師示入室弟子，每舉此句為薰修之軌躅。蓋能常入似醉之鄉，即純乎先天，不犯著身之病，一切法驗不求而自至矣。
此“常似醉”一語，玄宗醉仙三昧之秘要，亦為《大易》“黃中通理”，“保合太和”之證驗，所謂“美在其中，而暢于四肢”，正醉中之景象也。明儒陳白沙云：“醒易于醉，醉非深于《易》者不能也”。其窺聖學之秘奧乎！
附：  滄溟子詠《入藥鏡》“得之者，常似醉”詩注。
詩曰：金丹大道極玄微，學者紛紛達者誰。一得須知為永得，便宜下手立根基。昏昏默默太虛中，有有无无妙莫窮。方寸壺中傾不盡，自家无日不春風。
注曰：此言得藥后之景象也。金液還丹，既吞入腹，點化凡軀，以成真人，便有自然景象。《參同契》曰：“淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達足，究竟復上升，往來洞无極，怫怫被容中，顏色浸以潤，骨節益堅強”。是皆美在其中，而晬于面，盎于背，暢于四肢，達于四體。不言而喻，是皆自然效驗也。
附    汪師與天津孟君函（節錄）
夫采取二字，原不能分別。采取既不能分別，先天精氣神又豈能分別。若云：“當杳杳冥冥之時，即是采取先天之精；恍恍惚惚之時，即是采取先天元氣；混混沌沌之時，即是采取先天元神”。是乃言理也。能知杳冥、恍惚、混沌三者不能分別，即知元精、元氣、元神也是不能分別矣。或曰：“杳冥中取，恍惚中迎”。又曰：“用之不可見，恍惚里相逢 ”。又曰：“采恍恍，取惚惚，杳冥之內收真物”。總之，是諸真著書，各家取象也。唯有《入藥鏡》，最說得直捷，真妙極矣。曰：“先天炁，后天氣，得之者，常似醉”。蓋“常似醉”三字，著實吃緊。更進論之，金丹大道，自始至終，凡逐節景象，逐節效驗，逐節火候，盡是“常似醉”也。假若有一絲一毫著在色身，就不是“常似醉”矣。既不是“常似醉”，即不是道也。能知“常似醉”者，即知愚昧小人立躋聖域也。再吾有《玉皇心印經》注解四五種，惟陸潛虛《心印測疏》最好。今特郵寄奉一卷，務要熟讀參悟，或者即知“常似醉”之妙也。
七十四   定最勝
玄宗工夫，初由睡著而入恍惚杳冥，再由恍惚杳冥而至大定，外息斷絕，初如一葉扁舟，容與中流，久則如月照寒潭，萬里澄碧，時間由短而長。脫胎神化，皆在定中進行，此真入聖之玄關，超凡之津要也。
洞山云：“正中偏，三更初夜月明前。”同安云：“還鄉曲調如何唱，明月堂前枯木花。”三豐翁云：“一輪月色相為伴。”又曰：“一輪明月照華南。”劉悟元云：“一輪明月天心照”。邵堯夫云：“梧桐月向懷中照”。又云：“月到天心處，風來水面時”。皆示定境界。若禪、若玄、若儒，莫不以定為歸。《莊子》所謂：“吉祥止止”。又云：“大定持之”。又云：“神生不定者，道之所不載也。”淵乎微矣。
定有二種之別，一者，有呼吸之定；二者，无呼吸之定。玄宗所修，即是第二種，身心俱定，出入息斷，眼皮不動，乃真寂滅。若心定而息不住者，乃相似寂滅，非真定也。
《大寶積經·廣博仙人會第四十九》：世尊告仙人曰：“大仙當知，我之子弟，最上聲聞，驕梵缽提，是婆羅門清凈族子，住于禪定慈悲之心，以彼等持，開敷慈眼，入三摩地。每經七日，方乃一度現出入息。彼入定時，有隨意風，應念而至，假使劫火，燒于天地，成一炎焰，于彼禪身，无能損害如芥子之分，而彼支體如彌樓山，常所鎮壓。難陀龍王，及跋難陀，有大力勢，鼓氣猛烈，彌樓山王為之動搖，鼓作呼嗡，四大海水變為咸味。驕梵缽提入定之時，彼二龍王，盡其威力，无能撓亂”。夫既曰每經七日，方乃一度現出入息，即知其正入三摩地時，離出入息，能一定七日，大力龍王，无能動其分毫，乃至劫火洞然，亦不能損其毫末，可知无呼吸之大寂定，最為殊勝，非思議所及也。又《諸佛要集經》，載文殊師利菩薩，從忍世界（即此世界）沒，至普光土天王佛所，爾時天王如來右面，有一女人，名曰離意，結跏趺坐，以普月離垢光明三昧正受。文殊師利問天王佛：“今此女子，發无上正真道心已來久如，所行寂寞，誓愿高遠，定意若斯？”佛言：“發无上正真道義已來，不可計也。勤力懷信，常无放逸，施戒忍進，一心智慧，具足佛道，所作已備，文殊師利，令此女從三昧起，仁可問之，發道義來，為能久如，當見發遣。”于是文殊師利，聞佛教詔，即從座起，到其女所，至心彈指，謦揚大音，欲令女起，其女寂靜，三昧不起。文殊師利即如其像，變无限身，益高彈指，其彈指聲，聞于十方无數世界，女亦寂然，不從定起。于是文殊師利，即如色像三昧正受，現大神通，三千大千世界所有眾生，世間人民，諸天龍神，犍沓積等，億百千囗，一切技樂，不鼓自鳴，及化作琴瑟箏笛，萬種之技，俱時同作，演柔軟音，清明和雅，悲哀之聲，其樂各各宣无數響，徹聞十方无量世界，不能令女從三昧起。文殊師利，復如其像，三昧正受，變三千大千世界，須彌山王，雪山黑山，目鄰山，大目鄰山，鐵圍山，大鐵圍山，展轉相搏，不能自安，譬如勇士，以大力勢，兩掌相拍，亦如大雷，其音暢逸，无不聞者。須彌，鐵圍諸山，如是相展，相振，各各崩落，諸山躄地，其形可畏，其聲甚悲，又彼大聲，聞于无量无際世界，其女三昧，亦不移興。時文殊師利，不近彼女，以權方便，二手拴女，欲令起坐，乃動下方恒河沙等諸佛剎土，不能移女大如毛發，亦不能令從三昧起。加復興顯一切勢力，欲舉彼女，恒河沙等諸佛剎土，皆拔反側，不能令女從三昧興。文殊師利截斷其女所坐地處，舉著右掌，過于東方恒河沙佛土，南西北方，四維上下，各恒河沙等諸佛剎土，亦復如是。十方剎土，眾音技樂悉鳴，諸山崩落，音聲可畏，雨諸天華，其響暢逸，无可為喻，不能令女從三昧興。于是文殊師利，舉女投遍于十方，不知令覺，還安故處。叉手前白天王如來：“惟然大聖，諸菩薩行，至未曾有，不可逮及，思惟稱量，吾能令變虛空諸器，起立周旋，行來談語，于今顯現无極神定，變化感動諸大音聲，崩壞須彌鐵圍諸山，拔諸佛土，移十方世界，永不能使從三昧興，吾當謙恭，為女作禮，乃復馀學大士之眾，諸族姓、子族姓女，初發无上正真道意者，已成未成，甫欲學者，慕樂如斯无極大慧，亦當歸之。所以者何？菩薩所行，不可報喻。”天王如來報文殊師利曰：“誠如所云，菩薩大士所被德鎧，不可思議，一切聲聞，若與緣覺，所不及知，況復凡庶所能逮乎！猶如三千大千世界，舉一大桴如千世界，于是女前，撾此大鼓，具足一劫，若復過劫，不能令女聞其聲，況復欲從三昧起，未之有也。文殊師利欲如此女三昧寂定靜安，終不興移，道慧如是，威德无限。”
按，離意女入此三昧正定，必離出入息，不然文殊大士只用神力，絕其呼吸，此女即定不住矣。今被文殊顛之倒之，投擲十方世界而不為動，托至梵天而不覺，絕文殊之神力，不能挫其一毛，寂定如故，非息念雙銷、復歸于无物者，能如是乎！又若息住而脈不住，文殊但用神力，以扼其動脈，此女亦不能再定。惟息住，脈住，身心寂滅，猶如虛空，方不為外界勢力所動搖。玄宗之大寂定，正符此象。予觀離意女之定，真可謂定到十成，如活死人一般，故文殊亦无法撓亂，其能得近天王如來，正以其身心湛寂如虛空故也。
此則公案，具二重義。淺略釋者，身心寂滅，入深三昧，猶如虛空，非外界一切勢力所能動搖，起念動心，欲出定，无有是處。此彰禪定殊勝。若深秘釋者，文殊表慧，離意表定，定慧一體，故不能出此女定，非文殊神力遜于此女也。大愚芝云：“僧投寺里宿”，此語極妙，此彰定慧一如之妙也。
《華嚴經·入法界品》，善財童子參海幢比丘，見其結跏趺坐，正入禪定，離出入息，无別思覺，息念雙忘，亦與玄宗入正定時同其境界。海幢一定，達六月又六日，定中自頂之踵，出現无量數佛身、菩薩身、緣覺聲聞身、帝釋身、梵天身、長者居士身、剎帝利婆羅門身、仙人身、龍王身、阿修羅王身、夜叉羅剎身、緊那羅王身、乾闥婆王身，分化十方，普遍法界。其境界之殊勝超特，使善財童子贊嘆不置。此甚深三昧，名曰普眼舍得，一名普莊嚴清凈門，最為廣大。玄宗禪定，由數分鐘而達數小時，乃至一日夜，向上勝進，亦可一定六月，不難追蹤海幢，媲美先賢也。
《華嚴經·十定品》載如來于普明殿，入剎那際諸佛三昧，住奢摩他，最寂靜，具大威德，无所染著，能令見者，悉得開悟。又《法華經·序品》載佛說无量義經已，結跏趺坐，入于无量義處三昧，身心不動，是時天雨曼陀羅花曼殊沙華，普佛世界，六種震動，此乃如來入定之儀式也。
《清涼山志》載“明釋明山，初結茅中臺之南谷，檀施多日，有意其盛者，一夕刺客投宿，中夜窺山，屹然端坐，目如秋水，鼻息殆絕，客長跪發露悔過。”按，所云屹然端坐，正入定之狀；鼻息殆絕，則呼吸未斷，特微細耳。此乃有呼吸之定，然已有感動刺客之心，定之用可謂神矣！
《六波羅密多經》云：“佛道遠懸，无人能到，唯有一法，饒益有情，所謂正定。若諸菩薩未獲此定，其心未能清凈不動，生死涅槃，无有二相，由此義故，為度眾生，巧以方便，精勤修習相應靜慮无相正智，猶如虛空，清凈无垢，常住不變，復觀此定，猶如滿月，一切妄想猶若浮云。又此正定，如清涼風，能除一切云翳，朗然清涼，光明照耀，一切有情，見皆生喜，如是滿月光明莊嚴，能使有情清涼安樂。如是靜慮清涼之風，能除性空妄想云翳。正定滿月，現出世間，大悲光明，能除有情諸煩惱熱，使得清凈安樂涅槃。爾時薄伽梵而說頌言：“靜能生智，智與理相應，佛果大菩提，定慧為根本。”又云：“獲深神定而不昧者，由此靜慮，起五神通。云何為五？天眼、天耳、他心、宿住、神境智證通”。又云：“菩薩住不動地，得真寂靜，除去憂苦尋伺喜樂出入息等，不生不滅，住真法界（信知佛氏真禪定，亦斷出入息，才名真寂靜也），能現種種神通變化，隨心變化而得自在，更无有人能動轉者，除佛世尊，余无能壞。
《大寶積經·菩薩藏會靜慮波羅蜜多品》云：“菩薩摩訶薩所證之定，極善深妙。菩薩應時安住于中，平等引攝，是處說名三摩呬多。復次，舍利子，菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故，所獲靜慮，微密深妙，唯智能入，亦得名為三摩半那。舍利子，如是妙定，等諸法性”。又云：“安住善住，證无動搖，于諸威儀，心恒在定，又不分別所住威儀，心性純熟，樂處深定，不掉不舉，无有飄轉，遠諸愚鈍，善識諸時，巧能隨順一切世間，而與世間性不相雜，超越世間利等八法，諸煩惱惑不有染污，離憒鬧處，遠于所行，唯常安止，平等法性，不舍深定而現世間一切作業。舍利子，是各菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故，證入如是无量功德”。又頌云：“靜慮解脫到彼岸，勤行此行多劫海。其心清凈无濁穢，不染世法喻蓮華。有大靜定各遍照，此定依修到彼岸，（中略）或各定為大通照，諸佛如來之境界，證得如斯寂靜定，及馀拘胝无有邊。修行靜慮到彼岸，菩薩功德廣无量，行住恒游靜慮境，其心无擾常淡泊，若行若臥止定中，无有威儀不在定，處定能發大音聲，以諸法性恒寂靜，无異分別无自在，无我无命无分別，如是及馀无涯際，无有數量功德海。聰睿菩薩愍含靈，修行靜慮到彼岸。”
《華嚴經》偈云：“從初供佛意柔忍，深入禪定觀法性”。又云：“諸佛等等大牟尼，勤修三昧无二相，心常在定樂寂靜，彼普見者行斯道”。《圓覺經》偈云：“辯音汝當知，一切諸菩薩，无礙清凈慧，相依禪定生”。道師禪師曰：“夫神通勝業，非定不生。无漏慧根，非靜不發。故經曰：深修禪定，得五神通。心在一緣，是三昧相。攝心一處，降猛虎于膝前。螺髻仙人，宿巢禽于頂上。是知大士常修宴坐，不斷煩惱而入涅槃。昔須菩提宴坐，天花浮空”。五代永明壽禪師于臺嶺天柱峰九旬習定，見觀音大士灌以甘露，遂獲无礙辯才。隋·智者大師修法華三昧，寂而入定，乃見靈山一會，儼然未散。唐·僧伽大師入定于清涼山中臺之野，天花擁膝，七日乃起。
禪定之勝相，海墨難書，聊舉一二，以啟信心云爾。
七十五   忘最神
定之極，入于无心三昧，有无不著，是為妙忘。
顏子坐忘，離形去知，同于大通，孔子空空，叩竭二端。此儒宗之忘也。
譚子《化書》曰：“忘形以養炁，忘炁以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同”。玉蟾翁曰：“忘形養氣乃金液，對景无情是大還，忘形化氣氣化神，斯乃大道透三關”。曹文逸曰：“混合為一復忘一，可與元化同出沒”。又曰：“此道易知不易行，行忘所行道乃畢”。孫不二曰：“炁復通三島，神忘合太虛。”又曰：“忘神无相著，合極有空離”。呂祖曰：“松風醉我二忘機”。又曰：“息慮忘機合自然”。又曰：“靜里尋真真要靜，心從忘處至忘忘”。又曰：“從此一靈默會，太虛清靜忘形”。三豐翁曰：“對景忘情玩月華”。又曰：“仙房氣血渾忘卻，寶鼎金爐不用看”。李清庵曰：“頓忘物我三花聚”。又曰：“處世忘機任事更”。又曰：“和光混俗忘人我，象帝之先只自知”。紫陽翁曰：“境忘情盡任天真，以證无生法忍”。《赤文洞古經》曰：“忘于目則光溢无極，忘于耳則心識常淵。兩機俱忘，絕眾妙之門”。《玉樞經》曰：“慧光生則與道為一，是名真忘”。此玄宗之忘也。
黃檗禪師曰：“心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難”。僧燦大師曰：“一如體玄，兀爾忘緣”。又曰：“極小同大，忘緣境界”。真覺大師曰：“夫念非忘塵而不息，塵非息念而不忘。塵忘而息念則忘，念息則忘塵而息。忘塵而息，息无所息。息念而忘，忘无所忘。塵无所對，塵遺非對。息无所息，念滅非知。无知之性，異乎木石。此是初心處，領會為難”。黃槃禪師曰：“但息忘心，同于法界，便得自在”。此禪宗之忘也。禪宗須頓忘迷悟，方透未后牢關，不住始覺，冥合本覺。
忘字之功最神，其力最大，三教修證至極則處，皆得力于忘字。蓋惟忘則能所性空，脫落窠臼；惟忘則情忘見歇，渾无內外；惟忘則定力增長，道胎圓成。先師嘗曰：“學者若能以忘字為之主宰，則效驗勢如破竹。萬人學道，萬人不知，最貴重者，乃一忘字也”。圓明居士云：“凡學世間事，非用心之至，學不能成；悟出世間法，非无心之至，悟不能徹”。旨哉斯言！所謂无心之至，即忘絕境界之謂也，故能三際圓通，萬緣澄寂，入眾妙之玄門，契真常之大道矣。紫清真人《玄關顯秘論》云：“譚真人云：忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。只此忘字，則是无物也。本來无一物，何處有塵埃！其斯之謂乎？如能味此理，就忘之一字上做功夫，可以入大道之淵微，奪自然之妙用，立丹基于頃刻，運造化于一身也”。又《注道德寶章》，大要以忘物、忘我、忘心、忘性、忘形、忘神、忘言為歸，自非深于道者，不能出此也。
修道不難，難在于渾忘。《莊子》一書，反覆示忘字之用。如云：“養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心。”又曰：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”。又曰：“忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入于天’。又曰：“无不无也，无不有也，澹然无極，而眾美從之”。又曰“泉涸魚相與處陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀，不如二忘而化道”。又曰：“孰能登天游霧，撓挑无極，相忘以生，无所終窮”。又曰：“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人，而與之言哉！”又曰：“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟”。又曰：“必齋以靜心。齋三日而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非與巧拙；齋七日，輒然忘吾有四肢形體也。”又曰；“忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適，而未嘗不適者，忘適之適也”。又曰：“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无為之業”。又曰：“忘年忘義，振于无竟，故寓諸无竟”。又曰：“若然者，其心忘”。又曰：“忘而復之”，“夫復謵不饋而忘人，忘人，因以為天人矣”。又曰：“非不我告，中欲言而忘之也”。又曰：“吾服女也甚忘，女服吾亦甚忘，雖然女奚患焉。雖忘乎故我，吾有不忘者存”。
莊子可謂善談忘字之神妙矣。內而忘肝膽，外而忘人我，无不忘，即无不有，淡然无極，而眾美從之，非天下之至妙，其孰能與于此哉。又《逍遙游》談到“至人无己”，是忘己也。《齊物論》首示南郭子綦“答焉似喪其耦”。又曰：“今者吾喪我”。是忘形也。《人間世》揭顏回心齋之妙曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？”又是身心二忘也。《大宗師》揭外天下、外物、外生，是內外一切盡忘也。又示顏回“坐忘”，同于大通，是因身心內外二忘之久，忽證內外身心一如之妙也。《在宥》篇揭“大同无己”。《天地》篇揭“象罔得珠”。此皆忘字微妙工夫，是則《莊子》一書，登峰造極，在一忘字。果到心境二忘境界，證入一真法界不難矣。
玄宗修煉，以定為基，以忘為歸。然心息不忘，即不得定。則謂丹道始末，一忘字可以賅之，无不可也。當煉精化炁時，若不能忘形，必遭泄精之變；當煉炁化神時，若不能忘炁，必遭泄炁之變。玉蟾翁《煉丹不成詩》曰：“半夜忽風雷，煙氣滿寥泬。這般情與味，啞子咬破舌”。可為前車之鑒也。當煉神還虛之際，若不能忘神，必不能體合太虛，而獲法身粉碎滿虛空之妙證。故譚子《化書》“道化”一章，揭養氣、養神、養虛三部工夫，總以一忘字貫攝，古今善談玄宗者，未有若斯之精微簡妙也。大抵先天修養與后天藝術不到忘之境界，必不能化。故《莊子》曰：“汝方將忘汝神氣，而庶幾乎！”此非曹文逸所謂“混合為一（心息相依）復忘一（心息二忘），可與元化同出沒”之旨乎？玄宗學者，只知心息合一之妙，不知心息渾忘，尤為妙中之妙，蓋非忘則不能定也。淵乎微矣。
玄宗火候，若約一字揭其要，則可分四層：初曰和，次曰醉，繼曰定，終曰忘。然和則未始不定也，定則未始不醉也，醉則未始不忘也。試觀爛醉之人，從車墜地，不致傷身，正以醉后心息二忘故也。后天猶然，況先天乎！故雖四字，實可互攝互入。噫！修道之要，至此泄盡矣。
玉林琇禪師，清初高僧也。著有《客問》一篇，竭力提忘字，其言曰：“不能忘身，不可以學道；不能忘心，不可以學道；不能忘世，不可以學道；名不能忘，不可以學道；利不能忘，不可以學道；妻孥眷屬不忘，不可以學道；家園事業不忘，不可以學道；知見不忘，不可以學道；記習不忘，不可以學道”。直須身心內外一概忘卻，一齊放下，大忘塵世一番，然后與道日親。玄宗初學心息相依，若不到二忘地步，即不能睡著，睡且不能，何況定乎？是故忘字最神，忘字最妙！
七十六   閑最貴
閑者何？身心清閑，无雜勞擾煩之謂也，又有泰然安適之意焉。《莊子》曰：“能相與无為乎？淡而靜乎？漠而清乎？調而閑乎？”示此義也。
大抵學道有三種閑趣。一曰閑靜，謂學人外息諸緣，一意禪定，內發寂靜清安，歇塵勞之擾，此真入道之始也。二曰幽閑，詩稱幽人，謂退居山巔水涯之間，自樂其志，不求聞達，不爭王候，終日逍遙自在，與白云同其舒卷，水鳥同其放曠，所謂无事道人。若得丹基，正可保養聖胎，做數十年高人逸士，此非勘破榮華，棲心淡泊者，亦未能得也。昔佐溪山郎禪師，與永嘉覺禪師山居書云：“自到靈溪，泰然心意，高低峰頭，振錫常游，石室巖龕，拂巾宴坐，青松碧沼，明月自生，風掃白云，縱目千里，名花香果，峰鳥街將，猿嘯長吟，遠近皆聽，鋤頭當枕，細草為氈。世上崢嶸，競爭人我，心地未達，方乃如斯。倘有寸陰，愿垂相訪”。斯可以覘幽閑之旨趣矣！
三曰清閑。陳希夷詩曰：“我見世人忙，個個忙如火；忙者不為身，為身忙卻可。”邵堯夫曰：“千里難逃二眼凈，百年未見一人閑”。又曰：“流水任意境常靜，花落雖頻意自閑。不似世人閑里老，生平未始得開顏”。周茂叔曰：“紅塵白日无閑人，況有魚緋索此身”。陳白沙曰：“朝市山林俱有事，今人忙處古人閑”。可見清閑之福，最不易得。世人朝朝奔波，終歲擾攘，身心无片刻之閑。得清閑寂靜之福者，惟道人耳。故古德曰：“勞生唯有僧无事，若悟真乘老更閑，三徑園林禪性在，一庵風月道心還”。清世祖曰：“百年三萬六千日，不及僧家半日閑”。玉蟾翁曰：“只有一般輸我處，帝王未有此清閑”。
享清閑之福，都緣胸次无求，放懷虛極，故能撤手歸山，淡然閑居，怡然安穩，曠然調適，妙用自足。位中符禪師詩曰：“子房既不貴封候，肯剩勛名紀御樓。贏得閑身无所事，水邊時伴赤松游”。永嘉玄覺大師所謂：“絕學无為閑道人”是也。古德曰：“閑道人者，與道相應，不為塵勞拘縛，目尋千古，心閑一境，水邊林下長養聖胎，看月色以逍遙，聽泉聲而自在，故曰絕學无為閑道人也”。
宋·晁文元《碎金篇》曰：“或問：閑居何樂乎？曰：調暢太和之氣，適悅天真之味，研一微密之言，依游上妙之道，蒙莊高情，師友造化，竺乾妙旨，澡煉神明”。予謂：能息念雙銷，逍遙于无何有之鄉，彷徨乎馮閎，斯亦莊子忘適之至游也。
閑之難，難在于身心俱閑，若身閑而心不閑，思潮起伏，朋從而思，實不可名為閑。其上焉者，心閑而身不閑，如孔聖之周游列國，究不如維摩之示疾毗耶！身心俱閑，如世尊宴息于大寂滅之海，乃最為上。呂祖云：“一日清閑一日仙，六神和合自安然”。隱山和尚云：“三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。”永明延壽禪師云：“最好靜中无一事，翛然唯見道芽長”，號為无事道人，堪稱希有 。
身心二閑，于辦道最宜。心息一調，逍遙无何有之鄉，希夷之境，莊子稱為天游。志公云：“无相光中常自在”。圓悟云：“入平等安閑境界”。又云：“同入无為无事法性海中”。斯皆天游之妙旨也，故《莊子》曰：“心无天游，六蓋相攘”。
外境不擾則身安，內心寂靜則心安。身心清閑，入道之基；身心虛靜，入道之始；能靜方能發定，總以閑為入道之緣耳。
洞山云：“撒手端然坐，白云深入閑”。此禪宗之閑趣也。呂祖云：“莫道幽人一事无，閑中盡有靜工夫。閉門清晝讀書罷，掃地焚香到日晡”。《莊子》曰：“若然者，其心閑而无事。”玉蟾翁曰：“一個清閑客，无事掛心頭”。蘇子瞻曰：“至人悟一言，道集由中虛，心閑反自照，皎皎如芙蓉”。三豐翁曰：“靜中偶動仍非靜，閑里能安乃是閑”。此玄宗之閑趣也。邵堯夫云：“閑中氣味真，真處是天民。”又云：“閑將歲月觀消長，靜把乾坤照有无。”又云：“著身靜處觀人事，放意閑中煉物情，去盡風波存止水，世間何事不能平”。周茂叔云：“閑方為達士，忙只是勞生”。王陽明云：“閑來心地如空水，靜后天機見隱微。”此儒家之閑趣也。我佛世尊，果證菩提，安居常樂，觀此乃為究竟安閑耳。
七十七   遁最貞
《大易·序卦傳》曰：“遁者，退也”。《遁卦》曰：“好遁，君子吉，小人否”。又曰：“嘉遁，貞吉；肥遁，无不利”。《大過》之《象詞》曰：“君子以獨立不懼，遁世无悶。”《中庸》曰：“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之”。儒宗贊美隱遁之德，可謂至矣。
《老子》之“被褐懷玉”，亦遁也；“功成名遂身退”，亦遁也；“和其光，同其塵”，亦遁也。雖然，此遁世之所為，而非遁之至也，以我心神入于氣穴而敦養之，退藏于密，卒與息俱化，入于真空，返乎太空，身心寂然不動，根境內外俱泯，斯可謂身心俱遁，渾然无跡，覓處无蹤，如羚羊掛角，乃遁之至也。《易》之“嘉遁”，“肥遁”，亦含此義。故《莊子》曰：“天門者，无有也，而无有一无有，聖人藏乎是”。《參同契》曰：“原本隱明，內照形軀。”又云：“晦朔之間，合符行中，混沌鴻濛，牡牝相從，滋液潤澤，施行流通，天地神明，不可度量，利用安身，隱形而藏”。楊子《太玄經》云：“藏心于淵，美厥靈根。”此方為玄宗退遁隱藏之真功夫，非謂隱居山林、人跡不至之處以為遁。
七十八   慈最祥
老聖三寶，以慈為首。云：“慈故能勇”。又云：“夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之”。又云：“是以聖人常善救人，故无棄人；常善救物，故无棄物。聖人之在天下，龡龡焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之”。又云：“報怨以德，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣”。凡此皆示大慈三昧之行。菩薩修四无量心（慈悲喜舍），亦以慈為先導，足證佛老相同之點。學仙之士，仁逮昆蟲，不傷含靈，慈心攝受一切眾生，隨其根器而教化之，俾漸離生死苦海，誕登道岸，即能體老聖大慈之行門，為柱下正教之法幢也。
《華嚴經·離世間品》說十種慈，堪稱佛老大慈行門之軌范，末世化導之津梁。經云：“菩薩摩訶薩有十種清凈慈。何為十？所有等心清凈慈，普攝眾生无所揀擇故；饒益清凈慈，隨有所作皆令歡喜故；攝物同己清凈慈，究竟皆令出生死故；不舍世間清凈慈，心常緣念集善根故；能致解脫清凈慈，普使眾生除滅一切諸煩惱故；出生菩提清凈慈，普使眾生發求一切智心故；世間无礙清凈慈，放大光明平等普照故；充滿虛空清凈慈，救護眾生无處不至故；法緣清凈慈，證于如如真實法故；无緣清凈慈，入于菩提離生性故。是為十。諸菩薩安住此法，則得如來无上廣大清凈慈”。
予按，老聖云：“善者吾善之，不善者吾亦善之”，豈非“普攝眾生无揀擇”耶？“常善救人，故无棄人，常善救物，故无棄物”，豈非“救護眾生无處不至”也。“為天下渾其心”，使復歸于嬰兒之渾樸，赤子之忘情，豈非“不舍世界清凈慈”耶！“常德不離，常德不忒，復歸于无極，復歸于无物”，豈非“解脫清凈慈”耶！“无知无欲，見素抱樸，清凈為天下正，孰能濁以澄靜之徐清”，乃至云“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明”，豈非“法緣清凈”耶！“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”，此七者皆“上善若水，水善利萬物而不爭，功成而弗居”，豈非“无緣清凈慈”耶！是則老聖之大慈行門密與《華嚴》相契合矣。
《華嚴經·入法界品》善財童子第十八參，見大光王于妙光大城，為說大慈幢之行門，亦深契老氏“大慈為首、拔苦與樂”之旨。并可知大慈感應之神妙，有非思議所及者，信乎為佛氏化他之盛德矣。經曰：“時王告言，善男子，我凈修菩薩大慈幢行，我滿足菩薩大慈幢行。善男子，我于无量百千萬億，乃至不可說、不可說佛所，問難此法，思惟觀察修習莊嚴。善男子，我以此法為王，以此法教敕，以此法攝受，以此法隨逐世間，以此法引導眾生，以此法令眾生修行，以此法令眾生趣入，以此法與眾方便，以此法令眾生薰習，以此法令眾生起行，以此法令眾生安住思惟諸法自性，以此法令眾生安住慈心。以慈為主，具足慈力，如是令住利益。安樂心，哀憫心，攝受心，守護眾生不舍離心，拔眾生苦无休息心。我此法令一切眾生畢竟快樂，恒自悅，猶身无諸苦，心得清凈，斷生死愛，樂正法樂，滌煩惱垢，破惡業障，絕生死流，入真法海，斷諸有趣，求一切智，凈諸心海，生不壞信。善男子，我已住此大慈幢行，能以正法教化世間。善男子，我國土中一切眾生，皆于我所无有恐怖。善男子，若有眾生貧窮困乏，來之我所而有求索，我開庫藏，恣其所取，而語之言，莫造諸惡，莫害眾生，莫起諸見，莫生執著，汝等貧乏，若有所須，當來我所及四道，一切諸物，種種具足，隨意而取，勿生疑難；善男子，此國土中一切眾生，五濁世時，樂作諸惡，我心哀憫而欲救護，入于菩薩大慈為首、隨順世間三昧之門。入此三昧時，彼諸眾生所有怖畏心、惱害心、魔敵心、爭論心，如是諸心，悉自消滅。何以故？入于菩薩大慈為首，順世三昧，法如是故；善男子，且待須臾，自當現見，時大光王，即入此定，其城內六種震動，諸寶地、寶墻、寶堂、寶殿、臺觀樓閣、階砌戶牖，如是一切咸出妙音，悉向于王曲躬敬禮；妙光城內所有居人，靡不同時歡喜踴躍，俱向王所舉身投地；村營城邑，一切眾人咸來見王，歡喜敬禮；近王所住鳥獸之屬，互相瞻視，起慈悲心，咸向王前恭敬禮拜；一切山原及諸草樹，莫不向王回轉敬禮；陂池泉井，及以河海，悉皆騰溢，流注王前；十千龍王，起大香云，激電雷震，注微細雨；有十千天王，所謂忉利天王、夜摩天王、兜率陀天王、善變化天王、他化自在天王，如是等而為上首，于虛空中作眾妙樂，无數天女歌詠贊嘆，雨无數華云、无數香云、无數寶鬘云、无數寶衣云、无數寶蓋云、无數寶幡云、于虛空中而為莊嚴，供養其王；伊羅婆拏大象王，以自在力，于虛空中敷无數寶蓮華，垂无數寶瓔珞，无數寶繒帶、无數寶鬘、无數寶嚴具、无數寶華、无數寶香、種種奇妙以為嚴飾，无數采女，種種歌贊；閻浮提內，復有无量千百萬億諸羅剎王、諸夜叉王、鳩般茶王、毗舍阇王，或住大海，或住陸地，飲血啖肉，殘害眾生，皆起慈心，愿行利益，明識后世，不造諸惡，恭敬合掌頂禮于王；如閻浮提，馀三天下，乃至三千大千世界，乃至十方百千萬億那由他世界中，所有一切毒惡眾生，悉亦如是”。
大光王所修大慈幢行，所入大慈三昧，草木禽獸，皆被感動，而施敬禮，樓臺寶閣，均出妙音而贊嘆，曲躬而敬禮，洵屬不可思議。蓋行遍界慈，則遍界情與无情，莫不感通，心力无量，即慈力无量，則感應道交，亦不可得而思量矣。時至末劫，爭斗堅固，人類相殘，血流漂杵，轟炸所及，城邑為虛，舍佛老大慈為首，隨順世間三昧之行門，其何以革彼毒心，挽斯浩劫，使群生相安于揖讓者哉！
孔子謂：“以直報怨，以德報德”。而老子主“報怨以德”，怨親平等，是知老聖之慈超越孔聖，與我佛世尊等量矣。
梁·陶弘景真人修道既成，待詔飛升，而詔久不至。一日有二青童一白鶴，自空而下，真人以為天詔至矣，豈知一童宣詔，乃太上敕桓闿升天，并非敕陶。時闿方為陶真人執役也，真人乃語之曰：“吾修道勤至，何淹延在世？愿為訪之。”闿三日后復降陶室曰：“君之陰功著矣。所修《本草》，以虻蟲、水蛭為藥，功雖及人而害物命，以此遲滯，更一紀當解換去。”真人乃以草木之藥可代物命者，著別行《本草》，后果尸解。又唐·孫思邈真人著《千金方》，有仙人降謂之曰：“汝所著方，頗傷物命，必為尸解之仙，不得輕舉矣”。思邈乃取草木之藥，代以虻蟲水蛭之命，作《千金翼方》三十篇。
試思殺微物以救人，尚乖天心，何況烹宰肥鮮以充口腹乎？老聖教人以慈他，要人常善救物，而子日殺生物以充庖廚，豈非大背其教乎？于老聖之長生則學之，于老聖之慈他則背之，是則自私自利，德行有虧，終无成功，可斷言也。
昔汪師語我云：“修己以虛極為宗，處世以仁慈為要。然所謂仁慈亦有積極與消極之分。積極之慈，在拔苦與樂，救濟眾生；消極之慈，止于不惱害一切眾生，及遏制 一切不利眾生之行事而已。孟子曰：人有不為也，而后可以有為。故能行持消極之慈，不惱害一切有情，然后拔苦與樂，行積極之慈，能充分有力。初學慈行，且修消極之慈可也”。
七十九   誠最靈
先師謂：“修道須至誠專密。此誠字，雖父子不能傳授，況師弟乎？至誠之極，金石為開”。《中庸》曰：“至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。唯天下至誠為能化，故至誠如神”。
予謂：誠即真實心；至誠者，心精凝一，不涉他思，惟不計禍福得失利害，直往而行，不復回顧，一念无間，具大信、大勇、大定三種心力，火候至此，八風不能動搖，心精密合，得无障礙，故能感應道交，无顧弗克。修道若不具至誠心，決難成就。此為唯一辦道資糧，往聖來哲，皆于此中圓滿道果。學者允宜措心焉！
《至游子·真誥篇》曰：“昔者有人好道，不知其方，夙夜向柏木拜之，求長生焉。逾二十八年，于是木生繁華，其甘如飴，食之而仙。或有拜太華者，致西岳丈人授以道；或有拜河水者，十年河伯授以水行不溺之方。此无他焉，精誠至之也”。他如王祥臥冰而躍鯉，耿恭拜井而得泉，皆精城至之。心光凝定，動靜不移，遂能感物而通也。佛氏所謂“三界唯心”是也。
《列子·黃帝篇》云：“范氏有子，曰子華，善養私名，舉國服之，有寵于晉君，不仕而居三卿之右。目所遍視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。游其庭者侔于朝。子華使其俠客以智鄙相攻，強弱相凌。雖傷破于前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯二人，相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘于饑寒，潛于牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒，皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開，年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，无所不為。商丘開常无慍容，而諸客之技單，憊于戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，于眾中漫言曰：‘有能自投下者賞百金’。眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥揚于地，肌骨无毀。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隈曰：‘彼中有寶珠，泳可得也’。商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：‘若能入火取錦者，從所得多少賞若’。商丘開往无難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：‘吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道’。商丘開曰：‘吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一于此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之无二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也，心一而已，物无迕者，如斯而已。今日方知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉！’自此之后，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：‘汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而无逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！’”。此段述至誠感通之效，皆因心光凝定，精誠專一。若學道者，火侯至此，可以結丹矣。商丘開能投地不傷，泳水不溺，入火不焦，蓋身心不動，則事隨理融，物莫能逆，所謂‘和者入大同于物’是也。吁！誠之功用，可謂至矣。
八十     慧最超
誠者，心精凝一，不落第二念，屬于定力，定極發明，則无礙智現前，是乃慧力。
《莊子》曰：“正則靜，靜則明，明則虛”。又曰：“彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得其環中，以應无窮，是亦一无窮，非亦一无窮也，故曰：莫若其明。”又曰：“夫徇耳目內通，而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎，是萬物之化也”。又曰：“已外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見獨，見獨而后能无古今，无古今而后能入于不生不死”。
釋曰：明與通、與徹，皆發慧之境。明者，心光透露，圓照萬法，即本智之妙明也，以本智圓融一切境，普攝一切境，皆无掛礙、无留滯。境智通，物我皆如，遂能順逆換轉，殺活隨時，无不相宜，是謂環中之妙用，而應機接物，可以變化无窮矣。《大宗師篇》內又謂之“瞻明”，亦指此妙明言也。
又耳目內通，乃圓證一心，外于心知，乃離于六識分別之妄知，此真實發慧之境，見不用目，聽不用耳，六根修復，異性入同，靈光獨耀，迥脫根塵，所謂真知是也。《莊子》曰：“且有真人，而后有真知，不知而后知”。關尹子曰：“知而忘情，能而不為，真知真能也。”予按：“知而忘情”一語，深契《楞嚴》“知見无見，斯即涅槃无漏真凈”之旨。“不知而后知”一語尤契禪宗所謂“骷髏无識眼之初明”之說，誠玄宗慧之肯綮，老莊心地法門之指歸也。故三平禪師偈云：“即此見聞非心聞，无馀色聲可呈君，個中若了渾无事，體用无妨分不分。”妙正真人云：“見見之中絕見聞，方得名為大休歇”。紫陽真人云：“睹境能无心，始見菩提面”。皆是知而忘情之玄旨。如是了了見性，即是真實智慧，又稱如如智、无滲智、无漏智、不動智、一切智智、自覺聖智。《法華經》謂：“如來出世，為開示悟入佛之知見”，即知此也。
《華嚴經·離世間品》云：“菩薩摩訶薩有十種差別智，何等為十？所謂知眾生差別智、知諸根差別智、知業報差別智、知受生差別智、知世界差別智、知諸佛差別智、知諸法差別智、知三世差別智、知一切語言道差別智，是謂十。若諸菩薩安住此法，則得如來无上廣大差別智”。又曰：“菩薩摩訶薩有十種智隨覺。何等為十？所謂一切世界无量差別智隨覺，一切眾生不可思議智隨覺，一切諸法一入種種、種種入一智隨覺，一切法界廣大智隨覺，一切虛空界究竟智隨覺，一切世界入過去世智隨覺，一切世界入現在未來世智隨覺，一切如來无量行愿皆于一智而得圓滿智隨覺，三世諸佛皆同一行而得出離智隨覺，是謂十。若諸菩薩安住此法，則得一切法自在光明，所愿皆滿于一念，頃悉能了解一切佛法，成正等正覺”。又曰：“菩薩摩訶薩有十種出生智慧，何等為十？所謂知一切眾生解出生智慧，知一切佛剎種種差別出生智慧，知十方網分出生智慧，知覆仰等一切世界生出智慧，知一切法、一性種種性廣大住出生智慧，知一切種種身出生智慧，知一切法究竟皆以一道出離出生智慧，知如來神力能入一切法界出生智慧，如三世一切眾生佛種不斷出生智慧，是謂十。若諸菩薩安住此法，則于此法无不了達”。又曰：“菩薩摩訶薩有十種阿褥多羅三藐三菩提如海智，何等為十？所謂入一切无量眾生界，是為第一如海智；入一切世界而不分別，是為第二如海智；知一切虛空界无量无礙，普入十方一切差別世界網，是為第三如海智；菩薩摩訶薩善入法界，所謂无礙入、不斷入、不常入、无量入、不生入、不滅入、一切入、悉了知故，是謂第四如海智；菩薩摩訶薩于過去未來現在諸佛菩薩法師聲聞獨覺，及一切凡夫所集善根，已集、現集、當集，三世諸佛于阿褥多羅三藐三菩提，已成、今成、當成，所有善根，三世諸佛說法調伏一切眾生，已說、今說、當說，所有善根，于彼一切皆悉了知，是為第五如海智；菩薩摩訶薩，于念念中入過去世不可說劫，于一劫中或百億佛出世、百千億佛出世，或无數、无量、无邊、无等、或不可數、不可思、不可量、不可說，或不可說、不可說超過算數，諸佛世尊出興于世，及彼諸佛道場眾會，聲聞菩薩，說法調伏，一切眾生壽命延促，法住久近，如是一切悉皆明見，如一劫、一切諸劫，皆亦如是，是无佛劫，所有眾生有于阿褥多羅三藐三菩提，種諸善根，亦悉了知，若有眾生，善根熟已，于未來世當得見佛，亦悉了知，如是觀察過去世不可說不可說劫，心无厭足，是為第六如海智；菩薩摩訶薩，入未來世，觀察分別一切諸劫，无量无邊，知何劫有佛，何劫无佛，何劫有幾如來出世，一一如來名號何等，住何世界，世界何名，度幾眾生，壽命幾時，如是觀察盡未來際，悉皆了知，不可窮盡，而无厭足，是為第七如海智；菩薩摩訶薩，入現在世，思惟觀察，于念念中，普見十方无邊品類，不可說世界，皆有諸佛于无上菩提已成、今成、當成，往詣道場菩提樹下，坐吉祥草降服魔軍，成阿褥多羅三藐三菩提，從此起已，入于城邑，升天宮殿，說微法，轉大法輪，示現神通，調伏眾生，乃至付屬阿褥多羅三藐三菩提法，舍于壽命，入般涅槃，入涅槃已，結集法藏，令久住世，莊嚴佛塔，種種供養，亦見彼世界所有眾生，值佛聞法，受持諷誦，憶念思惟，增長慧解，如是觀察，普現十方，而于佛法无有錯謬，入諸劫數，无有厭足，是謂第八如海智；菩薩摩訶薩，于不可說不可說劫，一一劫中，供養恭敬不可說不可說无量諸佛，示現自身歿此生彼，以出過三界一切供具而為供養，并及供養菩薩聲聞，一切大眾，一一如來般涅槃后，皆以无上供具，供養舍利，及廣行惠施，滿足眾生、佛子，菩薩摩訶薩，以不可思議心、不求報心、究竟心、益饒心、不可說不可說劫為阿褥多羅三藐三菩提故，供養諸佛，益饒眾生，護持正法，開示演說，是為第九如海智；菩薩摩訶薩，于一佛所、菩薩所、法師所，一向專求菩薩所說法、學法、教法、修行法、清凈法、總持法，得此法已，受持誦讀，分別解說，无有厭足，令无量眾生于佛法中發一切智相應心，入真實相，于阿褥多羅三藐三菩提得不退轉，菩薩如是于不可說不可說劫，无有厭足，是謂第十如海智。佛子，是為菩薩摩訶薩十種阿褥多羅三藐三菩提如海智，若諸菩薩安住此法，則得一切諸佛无上大智慧海”。《六波羅蜜多經》云：“智慧為根本，能生善法芽，佛果大菩提，无非智所作”。
是知佛之智慧，最為超勝。宋元以下諸仙證道，若三豐、紫陽、妙正等，亦皆圓悟一心，妙契實相，真入智慧，亦可與禪宗諸祖等量齊驅者矣。
八十一   舍最難
《神仙綱目》載：玄帝修道成功，在武當山舍身巖飛升，此示學者舍身之要。老聖教人“外其身，后其身”，即舍身之義也。譚子之“忘形、忘氣、忘神”，亦舍身之工夫也。奈何世人戀執心重，身外財物尚且不肯舍，何況此身？先師傷之，為著《三教一貫》，處處教人舍此色身，向身外虛空中養神調息。《一貫·總說》：“金丹大道，盡是身外虛空一著，倘有一毫意見著在后天色身，即是差毫發，不成丹”。又嘗謂予曰：“若究極而言，說與此身无涉，尚屬皮毛，工夫必須做到與心知意識毫无交涉，方是真正先天，是不但色身須舍，心識亦須舍矣。必到大定真定，身心二空境界，方契外其身而身存之玄旨，方親證象帝之先，透出威音那畔，修煉至此，反童易如反掌矣”。
先師答孟君涵示舍身義云：“如是舍身二字最為要緊，吾再告示之。夫學者，必要知先舍了色身，方能修得法身。蓋色身者，有形總有壞也；法身者，无形始是真也。如不先舍后天色身，則先天法身不能飛升。經云：心死則神活，識神滅則元神現。《老子》曰：后其身而身先，外其身而身存。又曰：外其身而身修，忘其形而形成。吾所以有大患者，為吾有身，若吾无身，吾有何患。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。呂祖曰：已生而殺生，未死而學死，則長生矣。蓋此皆教人舍色身，修法身也。白玉蟾云：一言半語便通玄，何用丹經千萬篇，人若不為形所累，眼前便是大羅天。蓋學道，最怕是著在色身。更明告之：凡是下功，但覺身中有一絲一毫一忽跳動，即速向外心息相依，此即舍身二字真口訣也。故虛靜真君云：任從他，盡教他，莫管他，他是他，豈奈我何？請三思之！萬卷丹經，皆言要防危險。夫學道，又有甚么危險？如何是危險？凡下功時，但覺身中有一絲一毫一忽之跳動，若不速急向外心息相依，即是大危險，久之必大病一場；若知速急向外心息相依，即无有危險矣！就是走漏一二次、三四次，亦不要緊，久久行之，自然无有漏精之病，蓋此是吾當年行過之效驗也”。又云：“游思隨起隨滅，是即不知速急向外心息相依之危險。自今已后，每天下功，若覺心中有一絲一毫一忽游思雜念，就要速急向外心息相依；又若覺身中有一絲一毫一忽內跳氣動，舒暢快活，更要速急向外心息相依；又若覺身中有一線一毫一忽陽物舉動，不論剛柔，總要速急向外心息相依。行之三個月，身心自然靜定，氣血自然和暢，走漏自然无有，效驗真極速了，幸勿輕視！濩二十余年之辛苦，求師口訣，即是求此口訣也。吾見足下執泥象言筌蹄，執泥色身，著實可惜，故此吐肝膽以告之也。總之，金丹大道，全始全終，總以心息相依在身外起首，以心息相依在身外了手。故萬卷丹書皆言至簡至易，假若有一絲一毫一忽著在色身，就不是至簡至易矣。噫！足下見信后行功時可速急舍身也”。
清·迦陵音禪師《宗鑒要》云：“參破工夫須是疑，破參之后，工夫須舍。一切見聞覺知，乃至智慧德相，一事不舍，一事不圓；一物不舍，一物不周。疑舍二層工夫，疑易舍難”。古人所以拼一生辛勤，不肯中止化成者，不自欺其心也。宋·圓悟勤禪師云：“作家宗師，唯許人舍知見，胸中不留毫發，蕩然如太虛空，悠久長養純熟，此即本地風光，本來面目”。又云：“行住坐臥，无不透徹，物物頭頭，靡有間隔，喚作乾白露凈，單明自心，不可只么守之，守住便落窠臼，卻須勇猛割斷，十分棄舍，轉舍轉明，轉遠轉近，抵死打疊，舍卻命去，始是絕氣死人，方解向上行履，唯己自知，知亦不立，釋迦彌勒，文殊普賢，德山臨濟，不敢正眼覷著，豈不是奇特事”。
以上禪玄兩家知識，開示舍字工夫，皆極綿密。大抵學人入道，須時時能舍，不僅做工夫時為然也。凡遇物情流連處，色習氣現前時，均當提起金剛王寶劍，猛烈割斷，不留余情。攀緣心最難治，最妙處置辦法，將其離開色身，而留住于虛空之中，渠一見空王，只得束手待斃，再无伎倆發展。故玄宗凝神于虛，與息相委蛇，而相化于无形，相融乎大空，實為降心之妙法，舍身之秘藏，成真之捷徑，超凡之寶筏。自老聖留傳至今，已歷四千余年，祖祖相承，從无間斷。凡我好道之倫，有緣遇此，奚可不生慶幸，而堅志修習乎哉！
八十二   平最穩
《莊子·庚桑楚》篇云：“欲靜則氣平，欲神則順心”。《德充符》篇云：“平者，水停之盛也，其可以為法也，內保之而外不蕩也”。《刻意》篇云：“夫恬淡寂漠，虛无无為，此天地之平，而道德之質也。故曰：聖人休焉，休則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”。呂祖云：“无念方能靜，靜中氣自平，氣平息乃住，息住自歸真”。玄宗修持，入手工夫，先求其心平息平，此平字乃定象。平之久，則入真定，真定則心息俱寂，妙協虛空矣。《莊子》之“休乎天均”，平也，亦定也。佛氏之“如如不動”，平也，亦定也。天一之平，无過于停流之水。至人心地无波，識浪全消，亦類于是，故能境智空，朗照靡遺矣。《華嚴經》不云乎：“身心悉平等，內外解脫”。《圓覺經》亦云：“善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動。四大不動故，當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動”。
釋曰：身心寂靜如虛空則內外根塵，悉皆解脫，此《華嚴》平等意也。熔萬法于一心，等覺性于虛空，心境如如，寂然不動，此《圓覺》平等意也。恬淡寂漠，虛无无為，正玄宗身心平等之妙也。不蕩不搖，休乎天均，正玄宗心境如如之驗也。玄宗心息相依，至一如境界，則內外身心悉皆平等一如，性色真空，性空真色，豈非解脫之捷徑也耶！
《楞嚴經·持地菩薩圓通章》云：”我于爾時，平等待佛，毗舍如來，摩頂謂我，當平心地，則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵，與造化世界所有微塵，等无差別，微塵自性，不相觸摩。佛問圓通，我已諦觀二界塵，等无差別，本如來藏，虛妄發塵，塵銷智圓，成无上道，斯為第一”。此段以平心地遂得境智互融，身界平等，從是悟道證果。玄宗由心息平等，而至身土平等，由身心一如，而至空色无礙，斯亦平心地之妙修也。
就初步工夫言，心息相依，貴得其平。平者，二八相當也，壺子謂之“衡氣機”。平則和，和則定矣。三豐翁曰：“凝神調息，只要心平氣和，心平則神凝，氣和則息調。心平，平字最妙，心不起波之謂平，心執其中之謂平，平即在此中也。心在此中，乃不起波，此中即丹經之玄關一竅也”。潛虛翁《論調息》曰：“如何是勿忘？曰：守自然。如何是勿助？曰：順自然。如何守？曰：依息。如何順？曰：平息。依息則息能通息矣，平息則息能勻息矣”。是知心息相依，須均均勻勻、自自然然，才名半斤八兩，紫陽所謂“二八相當自合親”也。復次，陽生一覺之際，亦貴乎平，若覺過重，則水盛火少，罷功后即覺口津泛濫；若覺過輕，則火盛水少，罷功后覺舌乾口燥，須不重不輕，半斤八兩，火侯行到自然神覺，自然離身，恰恰合度，則无過不及之差。三豐翁所謂“剛柔平均”。又云：“烏八兩，兔半斤，二物同入戊己村”是也。
八十三   歇最妙
《莊子》曰：“歸休乎君”。又曰：“休乎天均，休則虛，虛則實，實則倫矣”。又曰：“嘗相與无謂乎，澹而靜乎，漠而清乎，調而閑乎”。此玄宗歇心之要旨矣。
《楞嚴經》云：“狂性自歇，歇即菩提”。百丈禪師云：“汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善、世出世間一切諸法，莫記憶，莫緣念，放舍身心，令其自在，心如木石，无所辨別，心无所行。心地若空，慧日自現，如云開日出相似。但歇一切攀緣、貪嗔愛癡，垢凈情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然俱足神通妙用，是解脫人”。无受禪師云：“只為貪欲成性，二十五有向腳跟系著，无成辦期。祖師唯傳心印，得者即不揀凡聖愚智，直下便爾歇去，頓息萬緣，越生死流”。德山禪師云：“毫厘系念，三途業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖，應是從前行履處，頓脫羈鎮，一念不生，即發前際斷，无一法可當情”。玄沙禪師云：“寂照忘知，虛含萬象，放舍閑緣，歇卻心識，方少許相親，不如是，盡被識情帶去，有甚自由分”。黃檗禪師云：“一切眾生，輪回不息生死者，意緣走作，心于六道不停，致使受種種苦”。凈名云：“難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制御其心，然后調伏”。芙蓉禪師云：“如今不歇，更待何時，能盡今時，更有何事”。圜悟禪師云：“在家菩薩修行，如火中蓮，蓋名位權勢意氣，卒難調伏，況火宅煩擾煎熬，除非自己直下明悟本真妙用，到大寂定休歇之場，尤能放下，廓爾平常，徹證无心”。此禪宗歇心之妙也。
我等无始以來，流轉六道，歷盡辛艱，只因未能徹底放下，徹底歇去。若果一念頓歇，三際俱空，生死流截，何有輪回？故學道先須歇緣，次當歇念、歇心。
歇，即一切放下之謂也。玄宗調息，使心依于息而漸定，亦是方便歇心之法，能至息念雙銷，泰然大定之時，則諸有皆空，內外渾忘。定極而化，則法身顯化自在，如蠶蛹眠伏，斯過而為飛蛾矣。故孔子曰：“朝聞道，夕死可矣”。孟子曰：“養生者不足以當大事，惟送死可以了大事”。斯皆教人未死先學死，生滅既滅，寂滅現前，到大休大歇之場也。
《莊子》曰：“嘗與相游乎无有之宮，同合而論，无所終窮乎？”又曰：“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无事之業”。又曰：“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然无魂”。《參同契》曰：“離氣納營衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛，三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛无，无念以為常”。是正玄宗歸寂之妙修，心息妙合于虛空，而使自定自化也，韜光劃彩，大死一番，然后寒灰發焰，枯木重花，性全命復，而超脫有望矣！
《列子·天瑞篇》云：“子貢倦于學，告仲尼曰：‘愿有所息。’仲尼曰：‘生无所息。’子貢曰：‘然則賜息无所乎？’仲尼曰：‘有焉耳，望其壙，圉如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。’子貢曰：‘大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。’”此又聖人教人歸寂之微旨也。活中得死，懸崖撒手，到大休大歇之場，廓爾平沉，虛空粉碎。呂祖云：“已生而殺生，未死而學死，則長生矣”。
訣曰：身外虛空，即是我等歇處，宰如之壙墓，歸寂之聖地，逍遙乎寢臥其中，直至內外渾忘，根境俱銷，身心虛極不動，自然葉落歸根，妙契真常之道矣。
以上定、忘、舍、歇四字，乃修道秘訣，超脫捷徑，正所謂“踏破鐵鞋无覓處，得來全不費工夫”。
八十四   天行
老聖明“嬰兒行”，莊子揭“天行”。嬰兒行以精和柔曼，純真无妄為主，示混沌之樸未鑿，聖人教人返樸還淳之旨趣也。天行以虛極妙明為宗，歸精神乎无始，與大一相渾化，與太虛同體，乃還虛之妙道也。
《莊子》曰：“不明于天者，不純于德”；“與天和者，謂之天樂。知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波”；“安排而去，化乃入于寥天一”；“忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入于天”；“知謀不用，必歸于天”；“心无天游，則六鑿相攘”；“虛无恬淡，乃合天德”；“純粹而不雜，靜一而不變，淡而无為，動而天行，此養神之道也”。“純素之道，惟神自守，守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫”。“天德而出寧，不離于宗，謂之天人；形精不虧，是謂能移，精而又精，反以相天”。“因是因非，因非因是，是以聖人不由，而照之以天”；“始卒若環，莫得其倫，是謂天鈞。天鈞者，天倪也”；“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。孰知不言之辯，不道之道。若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所自來，此之謂葆光”；“予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥（指一炁言也），以出六極之外，而游无何有之鄉，以處壙埌之野（大空也）”。“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣”；“入出而无見其形，是謂天門。天門者，无有也，而无有一无有，聖人藏乎是”。以上《莊子》反覆發揮天行之妙。蓋游心于淡，合氣于漠，廓然太虛，渾然无跡，无幾无時，超乎萬有之表，妙契象帝之先，靜明寂照，虛无自然，斯所謂天行是也。《莊子》云昭曠、混溟、玄冥、參寥、天門、天均、天倫、天府、天和、天樂、天德、天一，皆天行之旨趣也。其妙在于反一无跡，普物无心。
佛曲謂天行，乃中道王三昧，有入中機，以天行慈悲應之，如驢馬見鞭形，行大直道，无前无后，不并不別，說无分別法，諸法從本來，常自寂滅相。予謂天行者，行于虛玄大道，妙契自然。如洞山云：“直須心心不觸物，步步无處所，常无間斷，始得相應”，是天行之意也。
《莊子》云：“大一通之”、“大定持之”，此正示天行之指歸。蓋大一即天性也，法界也，即不離于宗之宗也。心通于一，謂之明宗。明宗之后，復以“大定持之”。悟修功純，本體虛空，超乎萬象，普物无情，任運无心，如日照風回，方契天行之妙道也。關尹子曰：“彼將處乎不滛之度，而藏乎无端之紀，游乎萬物之所始終，一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造”。莊子曰：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，上與造物者游，而下于外死生无始无終者為友，其應化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者”。又曰：“精神四達并流，无所不極，上察于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象，其名為同帝”。是天行之極致也。
《易傳》曰：“賁，无色也。隨，无故也”。又曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”悟性色真空，妙契道源，綜合萬化，函蓋乾坤，此孔聖之天行也。《乾》之九五曰：“飛龍在天，利見大人”（大人指法身言）”。《大畜》之上九曰：“何天之衢亨”（爻詞皆周公所作也，此謂畜極而通，豁達无礙之象。何天之衢，謂何其通達如是之甚也）。此周公之天行也。《詩》曰：“維天之命，于穆不已，於（音烏）乎不顯”，文王之德之純，此文王之天行也。“心齋坐忘，離形去知，同于大通”，此顏子之天行也。“至誠无息，博厚高明，悠久无疆，乃至不見而章，不動而變，无為而成”，此子思之天行也。性開天朗，體合真空。
曹山云：“混然无內外，和融上下平”。洞山云：“混然无諱處，此外復何求”。此禪宗之天行也。
又須知天行之天，非天地相對之天，乃虛玄大道之宗，涅槃天之天，第一義天之天。《洞宗寶鏡三昧》云：“天真而妙，不屬迷悟”。此天真之妙道，而起无作妙行，謂之天行。
八十五   聖行
《涅槃經》揭五種行，一曰聖行，二曰梵行，三曰天行，四曰嬰兒行，五曰病行。《法華玄義》以聖行為真諦三昧，梵行、嬰兒行、病行為俗諦三昧，天行為中道王三昧。《老子》一書，揭嬰兒行甚詳，《莊子》內外篇，揭天行與聖行甚精。
所謂聖行者，入聖之行，靜而明，寂而照，廓然而大公，物來而順應，其行无轍跡，其德合天地，盡性至命，窮神達化，內聖外王之學所由起焉。
《莊子》曰：“聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，萬物无足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠无為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉”。此示聖行以虛靜恬淡、寂漠无為為宗。唯虛故能通，唯靜故能明，唯寂故能感，唯淡故不能污染，此復性之要旨，入聖之矩矱也。
《莊子》又云：“入出而无見其形，是謂天門。天門者，无有也，而无有一无有，聖人藏乎是”。此示聖地空有俱遣，正符《楞嚴》所云“解脫法已，俱空不生”之境也。
《莊子》又曰：“夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為中也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何！”此謂聖人乃先天而天弗違，非后天而奉天時者也。心超天地未生以前，而仍隨順眾生，同行同事，攝化利生，悲愿无盡，非二乘自了漢、入滅盡定為究竟也。
《莊子》又曰：“夫聖人鵓居而鷇食，鳥行而无彰；天下有道，則與物皆昌；天下无道，則修德就閑；千歲厭世，去而上仙；乘彼白云，至于帝鄉；三患莫至，身常无殃”。此示聖人隱顯无定，居處靡常，隨遇而安，不忮不求，无榮无辱，窮則獨善其身，達則兼善天下，道果成熟，超脫以去，有如是逍遙自在。古人棄人爵而修天爵，蓋以此也。
《莊子》又曰：“若夫不刻意而高，无仁義而修，无功名而治，无江海而閑，不道（同導）引而壽。无不忘也，无不有也，澹然无極而眾美歸之；此天地之道，聖人之德也”。此示聖人忘機之妙，无為之德，非一般執心未盡者所能企及也。
《莊子》又曰：“因是因非，因非因是，是以聖人不由，而照之以天。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂聖行。”此謂聖人不執是非二端，照之以妙明，則情境二忘，人我都捐，應之于機用，則恁么也得，不恁么也得，與奪隨時，殺活自在。是又能用是非，以息人之是非，以毒攻毒，以楔出楔，解粘去縛之大機用也。
《莊子》又曰：“以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人”。是知聖人通達天德，而冥會道樞，得其環中，以應无窮，變化莫測，良由達本明心所致也。又曰：“一心定而萬物服，言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也”。此示聖人御世，以虛靜恬淡、寂漠无為為宗，使各復其心，與大化冥符，无掛无礙，所謂“无為而治”者，正此謂也。
《大般涅槃經》聖行品，以持戒為始，住于不動地，次明四聖諦苦集滅道，修戒定慧，乃至明常樂我凈。住于《大乘大涅槃經》所行聖行，進至无所畏地，得二十五三昧，壞二十五有，證種種神通，進住自在地，隨意成生，成就无量无邊功德。《經》又云：“善男子，云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之所行故，故名聖行。以何等故，名佛及菩薩為聖人耶？如是等人，有諸法故；常觀聖法性空寂故，以是義故，故名聖人；有聖戒故，故名聖人；有聖定慧故，故名聖人；有七聖財，所謂信戒、慚愧、多聞、智、慧、舍離故，故名聖人；有七聖覺故，故名聖人。以是義故，復名聖行”。
《莊子》揭“聖行”；《列子·仲尼篇》揭“聖智”。蓋以聖行宗虛靜，得六通四辟，无礙圓融，故聖智現前。此誠道家內證法門，參以《楞伽》“自覺聖智”之宗，亦无不合也。
以上天行、聖行，匯合玄宗、佛氏，揭示種種義理。若論工夫，只就心息相依之一行，圓攝一切，以一修一切修，一證一切證，故學者誠能到大定真空境界，天行、聖行，胥在于斯矣。
八十六   梵行
梵行者，凈行也（按，葛洪《字范訓》：梵為凈行）。《涅槃經》有“梵行”一品，《華嚴經》內“梵行”、“凈行”共分二品。“凈行”在十信位，“梵行”在十住位。茲依玄宗立說：
老聖之“清凈无欲”，乃梵行之綱宗也。无欲者，无愛欲也。身心清凈，六鑿不擾，自然无欲矣。故《清凈經》曰：“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。若能常遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心无其心；外觀其形，形无其形；遠觀其物，物无其物。三者即悟，惟見于空，觀空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣”。老聖曰：“清靜為天下正”。又曰：“常无欲，可名于小，我无欲而民自樸。无名之樸，亦將不欲；不欲以靜，天下將自正”。是知老聖不惟遣世俗之欲，即一切法愛，亦遣而離之也。空有俱離，凡聖二忘，其為梵行，不亦遠乎？
八十七   煉己與筑基
玄宗最初下手薰修，名煉己筑基，其義蓋取老氏“虛其心，實其腹”之意也。煉己者，最初還虛也。六根大定，心不妄馳，因身心虛極故，得感先天真陽，培養我之命蒂，灌溉我之靈根，使我之真炁日充，溫溫鉛鼎，光透簾幃，豈非煉己筑基之效乎？煉己者，虛其心，筑基者，實其腹也。身心愈虛寂，則真陽之來愈盛。此感彼應，虛實融通，其理至微，其效甚捷。老聖云：“載營魄抱一能无離乎！專氣至柔，能如嬰兒乎！”正是此部工夫。究極而言，不外安放在外面，心息相依，一到大定，則煉己在此，筑基亦在此矣。
先師嘗言：“虛心乃離宮修定，實腹乃水府求玄。虛心實腹，即性命雙修、煉已筑基。”又云：“心虛則神定，神定則氣自回。故欲實其腹，務必先虛其心。心息相依，安放在外，乃所以虛其心。”又嘗舉三豐翁《一枝花》云：“俺是個試金石兒，高低便見；俺是個鐵饅頭，下口難嘗；俺是個清靜海，一塵不染；俺是個夜明珠，空里長懸。”謂煉己當以此四句為準則云。
筑基工夫，自周身酥軟起，直至定中无絲毫陽舉，氣足止火，則丹基成矣。然煉己則須至末后還虛，方用不著。自最初還虛，至末后還虛，中間皆屬煉己工夫。故云：“筑基有限，煉己无窮。”予謂，見思无明粗細諸惑，須淘汰盡凈，方稱煉己大成。若有絲毫微細无明未斷凈，即煉己未純。總以真空大定為煉己之爐鞴矣。
八十八   養己與煉己（一）
己者心也。養己即存心養性。煉己即修心煉性。工夫雖同，然養己似栽花培木，日益增長；煉己如用火煅金，愈煉愈凈；其義不无差別。潛虛翁曰：“養之與煉，亦當有辨。”上陽子曰：“寶精裕氣，養己也；對境忘情，煉己也。養己則主于靜，煉己則兼乎動。”是故片塵不染，萬慮皆空，常靜而常應，處動而恒寂者，煉己之功也。氣滿神全，早復早積，養己之效也。若會而通之，工夫總不外心息相依。依到大定，養己在此，煉己亦在此矣。
或問曰：“以定養己，合于《參同契》‘內以養己，安靜虛无’之說，其義易曉。至云以定煉己，得无背于潛虛兼動之旨，其義難明。君能再為剖示否？”答曰：“神息兩定之際，其時內外皆空。以內外空寂故，感彼先天真陽，到達我身。真炁薰蒸營衛，一如草木之得甘露，使我身心日健，斯所謂養己也。然我雖空寂，感彼先天真陽到身，渾身酥軟麻木，起種種色陰變化，而我仍寂然不動，與不覺一般，即感而寂，如火煉金，金不變色，愈益精明，豈非煉己乎？復次，以大定故，識神漸伏，元神漸顯，習氣漸消，塵勞漸歇。古人所謂‘心死則神活’，豈非煉己之謂乎？潛虛翁雖有煉己兼動之說，其實煉己之要，端在動而无動。蓋靜極而動，動者氣動也。氣一動，神即一覺，覺而外馳，則神氣分離，先天立變后天。覺而不外馳，依然定在外面，則神氣不分，送歸土釜牢封固矣。故知養己煉己均不離一定字。定者寂感不二，丹道之所以成始而成終者也。《易》所謂‘始萬物終萬物者，莫盛乎艮’也。艮者，寂止不動，即定也。”
問曰：“然則養己煉己而有先后乎？有相交為用之意乎？”答曰：“養己煉己，實互相資，雖无先后，亦不妨說有先后。何言之？養己之要，固賴先天真陽培育，使我元氣日充，元神日旺，然先天真陽進來一分，后天陰氣即銷滅一分。陰氣銷滅一分，則妄想欲念少一分。因此種欲念，全系陰氣作祟。是以真陽愈充足，心地愈凈純。工夫愈深進，習氣與知見愈化，妄想愈少，乃至對境如如，一塵不染，萬慮皆空，是皆由先天真陽銷滅意地妄惑所致。煉己有資于養己也，彰彰明矣。妄惑既日銷月化，中央己土愈靜，身心愈寂，定力愈增。外來真陽愈感愈多，直至氣足止火，還丹結矣。是養己有資于煉己，亦无庸疑矣。”
故煉與養，乃交相資也。古人雖有靜中養，動中煉之說，乃約動定對待言。若動定合一，則寂而常感，感而常寂，即煉即養，工夫一貫進行，實无可分，亦不必分，故云“不離一定字”也。
八十九   養己與煉己（二）
金丹之道，古代稱之曰“學混沌”。老聖云“守中抱一”，莊子但云“守一處和”。无所謂養己與煉己。西漢崔希范真人著《入藥鏡》，通篇八十二句，二百四十六字，包括丹道无遺，亦无養己煉己之說。
曰：“然則此等名詞，起于何時？”答曰：“東漢魏伯陽真人著《參同契》，有云：‘內以養己，安靜虛无。原本隱明，內照形軀。’此養己之名，所由起也。至煉己之名，唐宋之后，才見于書。純陽真人《沁園春詞》云：‘七返還丹，在人先須煉己待時。’三豐翁《一枝花詞》云：‘時時降意馬，刻刻煉心猿，晝夜不眠，煉己功无間。’至明潛虛真人著《金丹就正篇》，乃切示煉己之要。”
予謂丹道本屬簡易，得心息相依之偶諧三昧者，但以真水養己，真火煉己，无余蘊矣。真水者，性水真空，性空真水也。真火者，性火真空，性空真火也。工夫一到真靜真空，煉養俱攝，妙竅同玄，一以貫之矣。
九十     降龍與伏虎
《參同契》曰：“偃月作爐鼎，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。”又曰：“龍呼于虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪并。”措詞雖很平順，含蓄卻甚深沉。張紫陽《悟真篇》云：“西山白虎正猖狂，東海青龍不可當。兩手捉來令死斗，化作一塊紫金霜。”《金丹四百字銘》云：“龍從東海來，虎向西山起。二獸戰一場，化作天地髓。”又《贈劉道人歌》曰：“時節至，用媒人，金公姹女結婚姻。金公偏好騎白虎，姹女常駕赤龍身。虎來靜坐秋山里，龍向碧潭奮起身。兩獸相逢戰一場，波浪奔騰如鼎沸。黃婆丁公助威靈，撼動乾坤走神鬼。須臾戰罷云雨收，種個玄珠在泥底。”又《石橋歌》云：“吾居山內實堪夸，遍地均栽不謝花。山北穴中藏猛虎，出窟吼哮風生霞。山南潭底隱蛟龍，騰云降雨山濛濛。二獸相逢斗一場，玄珠隱伏是真祥。”紫陽真人對于龍虎戰斗，寫得張惶可畏。予嘗舉以問汪師，師曰：“心息一依，則龍自降伏，更有何事不了，切勿擬文執句。”
陸潛虛云：“只為兩虎斗之語，反起紛紛邪僻之門。”故于《四百字測疏》云：“坎鉛難得而易于咥人，故象之以虎；離汞好飛而難控，故象之以龍。龍從東海來，來而就虎也。虎向西山起，起而從龍也。丹法驅龍就虎，駕虎從龍，使此兩獸相吞相噬，交戰于戊己之宮，則混合和融，化為天地之髓，而還丹可成矣。”
玄靜曰：“降龍者，制其妄動之心。心念剎那不停，馳鶩不息，出入无時，莫知其鄉，故喻之為龍。伏虎者，伏其出入之息，息之難調難馴，有似于虎。故降龍即降心，伏虎即伏氣。其妙在于身外心息相依。心依于息則凝，息依于心則順。漸依漸和，漸細漸微，乃至屹然不動，心无起滅，息无出入，則降龍伏虎之效驗見矣。”
此乃玄宗初步之工夫也。復次虛極靜篤之際，先天一炁來時，混身俱感酥麻，此際若稍動心念，則先天立變后天，有害无益。故必于一覺酥麻之頃，速離色身，向外心息相依，仍依到定，則真陰真陽，自然融和，送歸土釜牢封固矣。此先天一炁，亦喻為虎，以大定伏之，則凝而成丹，不致外馳。先天真陽，最能凈除意地妄惑，使我性寂情空，心定息伏，對境如如，不再走作，是復以炁而御神也，丹書所謂真鉛制真汞是也。《易》曰：“履虎尾，不咥人，亨。”是伏虎之象也。又曰：“用九，見群龍无首，吉。”是降龍之象也。
故心息相依者，降龍伏虎之嚆矢也。大定真空者，降龍伏虎之漸階也。性天開朗，龍虎无蹤，乃降龍伏虎之究竟也。
頌曰：（用普明禪師等頌，惟每首中遇“人”、“牛”二字，易為龍虎，蓋禪家牧牛之喻，與道家降龍伏虎旨趣相同。）
龍虎不見杳无蹤，明月光含萬象中。若問其中端的意，野花芳草自叢叢。
絕无龍影與虎蹤，階級何為鑿太空。究竟本來无一物，依然萬象自叢叢。
從前光彩覓无蹤，不見虎龍煙水空。盡大地回春夢曉，日高香散百花叢。
見絕虎龍豈有蹤，猶如凈月遍虛空。者回休問其中意，鳥自鳴兮花自叢。
蝸牛角上立生涯，彼此從來共一家。堪笑前人留此象，鳥藤三十不容賒。
九十一   烹煉與抽添
何謂文烹武煉？一言以蔽之，即神氣沖和，身心不動之境也。李道純《中和集》云：“問如何是烹煉？”曰：“身心欲合未合之際，若有一毫雜念相擾，便以剛決之心敵之，為武煉也。身心既合，神氣既交之后，以柔和之心守之，為文烹也。”此理无他，只是降伏身心，便是烹鉛煉汞也。忘情養性，虛心養神，萬緣頓息，百慮俱澄，身心不動，神凝氣結，是謂丹基，喻曰聖胎。
訣曰：玄宗心息妙合，一意沖和，即是烹煉工夫。恍恍惚惚，窈窈冥冥，混混沌沌，即是烹煉景象。若分而言之，則有息相依謂武煉，无息入定為文烹也。
何謂抽添？抽鉛添汞之謂也。工夫只在一定字，身心大定，道胎自圓。不用安排，自然不抽而抽，不添而添。此即无為无作之妙用也。陸潛虛《抽添論》云：“或問抽鉛添汞之旨，可得聞歟？曰：予聞之立陽先生，得藥歸鼎之后，養以天然真火，綿綿若存，其中抽添變化，皆出自然，不容以絲毫之智力用乎其間。蓋道則无為，而神炁自然有以為，合于造化之妙也。所謂如米炊飯，同一道理。夫鉛之投于汞，譬若水之投于米中，水不可過多，米不可過少，猶之二八相當也。火力均勻，其水漸干而米漸長，即成飯矣。水漸干，即抽鉛之謂也。米漸長，即添汞之謂也。抽非內減也，神入氣中，如天之氣行于地而潛機不露也。添非外溢也，氣包神外，如地之氣承乎天，而漸以滋長也。由是而胎圓神化，身外有身。造化之妙，一至于此。要皆自然而然，而莫知其所以然者。若于此而欲求其所以抽所以添，即非自然矣。”又《金丹印證詩疏》云：“然又須知，鉛汞二物，合而成丹，則似鹽入水中，膠和色里。更能指何者為鉛，何者為汞，何者可抽可添？咦！還丹亦是虛无，到此漫勞饒舌。”
李道純《中和集》云：“問如何是抽添？”曰：“身不動氣定謂之抽；神定心不動謂之添。身心不動，神凝炁結，謂之還原。所以取坎中之陽，補離中之陰而成乾，謂之抽鉛添汞也。”
玄靜曰：“身心不動者，大定也。神氣同定，混為一爐。寂照既久，氣盡化神，靈光獨耀，萬象森融，豈非胎圓之征歟。陸祖喻為飯熟，洵妙喻也。作丹之要，在乎大定，身心寂不動，鉛汞歸真土。烹煉抽添，沐浴溫養，脫胎神化，皆在其中，故云至簡至易也。”
九十二   取坎與填離
紫陽《悟真篇》云：“取將坎位中心實，點化離宮腹內陰。從此變成乾健體，潛藏飛躍總由心。”三豐《玄要篇》云：“取將坎中丹，金花露一枝。慶云開天際，祥光塞死基。”玄宗借易象以喻丹道。坎中真陽，原是乾家舊物，只因落于后天，乾破成離，此一陽遂陷于坎位。今用返還之法，取坎中之實，而填離中之虛，則復成乾卦，返老還童。學者行功到虛極靜篤之際，周身酥軟麻木，正坎中三陽進來之時也。以大定養之，漸采漸凝，以至結丹，則取坎填離之能事畢矣。大要須識身外虛空一著，則取之有所矣。
此取坎填離之象，淵源于女媧氏煉石補天。至莊子著《逍遙游》，所謂“鵬鳥圖南”，亦密示此象也。《逍遙游》云：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”
此段文章，劈空而來，縱橫排蕩。不知者，但以為荒唐之詞；在得訣者觀之，即知其取坎填離之工夫。余試略詮其象曰：北冥有魚，即喻坎中真陽，坎位乎北也。化而為鳥，即時至氣動也。怒而飛者，即氣上沖也。其翼若垂天之云者，滃然上升，白氣滿空，呂祖所謂“白云朝上闕”是也，紫陽云“初時如云滿千山”亦是也。南冥者，離南也。莊子以南北冥相對，即離南坎北之謂。此鳥從北而徙南，豈非流戊就己、取坎填離之謂歟！莊子喻之為鯤鵬，即指真陽之炁而言。真炁浩然，至大至剛，故曰不知其幾千里。其曰鵬之徙于南冥也，水擊三千里。三千里，指乾三陽而言。摶扶搖而上者九萬里，九萬里指乾九而言。丹家武火烹煉（心息在外相依），用九之象；文火溫養（无息入定），用六之象也。動應乾而靜應坤。坎中真陽，原是乾家故物，故三千九萬，皆應乾象。方真陽之上升也，鼓動橐籥以助之，恐其中途停滯。火得風而熾，一沖三關，直透頂門，此正用九之妙也。下句云：去以六月息者也，六乃坤之六爻。坤，靜象也。此謂坤復之門，靜極而動，得此乾陽真炁，用文火煅煉而結成還丹，補足元陽，復成乾象，謂之還童。九乃陽數，言九而六陰符已在中矣。此段妙文，極為深隱，二千年來，尚未見有人發揮，則洵乎知言難矣。
劉子歆以莊列諸子屬道家，神仙秘笈屬方技，蓋未達道源流。神仙所修，豈不是道？老莊列尹，修道成功，豈非仙乎？丹經原理，不越老莊關尹諸子之外，特借以象言，故不易融會耳。抱樸子謂“老子泛論較略，莊子文子關尹喜之徒，祖述黃老，永无至言，去神仙千億里。”噫！其亦不思而已矣。今此集內，將老莊列尹諸子妙義和盤托出，盡量發揮，使抱樸子見之，不知感想為何如也！
九十三   玉煉與金煉
玄宗有玉液煉形與金液煉形之說，后世稱為玉煉與金煉。玉取其溫潤，如山中藏玉，則草木為之不枯。人身亦然，若真炁充足，則皮膚光澤，顏色鮮明，神宇樸茂。《參同契》曰：“黃中漸通理，潤澤達肌膚。”是玉煉之效也。
金取其堅強，如金剛之不壞。修道得大還丹后，可以超凡入聖，法身常存，歷劫不壞。故煉云金煉，丹云金丹。自來著家，往往以內養工夫，清凈无為，稱為玉煉；以修煉大還丹，脫胎神化，稱謂金煉。以小還大還為玉煉金煉之區別，然工夫只是一個心息相依耳。果到大定境界，內則七返，鉛鼎溫溫。外則九還，先天一炁，有感必應，與我身心融化，混為一爐，打成一片。斯即內外兼養，天人合發，金聲而玉振，一以貫之矣。
九十四   伏炁與服氣
古德云：“伏炁不服氣，服氣須伏炁。服氣不長生，長生須伏炁。”伏炁者，以神馭氣，心息相依，使凡息平伏，轉為真息，乃先天自然之道妙，性命歸一之真宗也。
服氣乃后天意行之法，即常人所謂呼吸新鮮空氣，即吐故納新，如西人之深呼吸，我國古時之存神咽氣是也。不明身外虛空一著，故不能得真息无息之妙，僅用后天呼吸以吸空氣，吐納導引，止于安樂延年而已。
若夫伏炁，則外呼吸斷絕，旋息歸元，身心兩定，以我真空，感彼妙有。妙有真空，融合无間，打成一片，結為道胎，超凡入聖，其功偉矣。紫清翁曰：“以火煉藥而成丹，即以神馭炁而成道也。”是伏炁之說也。
伏炁當自調息始。許旌陽云：“內交真炁存呼吸，自然造化返童顏。”曹文逸云：“專氣致柔神久留，往來真息自悠悠。”呂祖云：“丹灶河車休矻矻，鶴胎龜息自綿綿。”龍眉子云：“呼吸陰陽宜默默，息調出入務綿綿。”皆調息之旨也。調息息住，伏炁之功見矣。
九十五   凡息與真息
凡息者，我人口鼻之呼吸也。一呼一吸為一息。出息呼而舒，屬陽。入息吸而斂，屬陰。此口鼻之呼吸，我人出母胎始有，謂之凡息。一切凡夫，晝夜起居，皆不離此息也。
丹家用心息相依法門，使心合于息；神氣交合，漸和漸細，若有若无。斯時八萬四千毛孔皆開，真氣薰蒸，融和快樂，酥軟恬愉，莫可名狀。張景和《胎息訣》所謂“如春沼魚，似百蟲蟄。灝氣融融，靈風習習。不濁不清，非口非鼻。无去无來，无出无入”者，是真境界也。蓋凡息一停，真息自見。真息一見，真氣自生，陽火自進，陰符自退矣。故曰：不息之息，乃謂之真息也。
九十六   玄息與胎息
《大洞經》曰：“定和妙明覺，玄息自長生。”玄息即真息，一名胎息，一名神息，一名龜息。謂神氣相抱，心不動念，无去无來，外呼吸住而胎凝，故亦稱胎息，有似嬰兒在母胎時之息也。馬真君云：“洞空清凈，玄息氣通，无障无礙，內外皆清。”又云：“虛空霹靂莫相驚，受箓金華產玉英。養得清明還太始，綿綿玄息自長生。”所謂玄者，蓋我之息，與虛空之息、天地之息同其息也。故能奪天地之造化，結靈丹于頃刻。若外呼吸不住，即不得稱為玄矣。此胎息之法，乃玄宗返還之前驅，必須體會身外虛空一著，以神入氣內，漸調漸和，漸細漸微，直至一息自住，體相虛空，泯然入定，方合玄息之妙境也。
九十七   應星與應潮
崔公《入藥鏡》有“天應星，地應潮”之說，自來注家，言理者多，露訣者少。以予觀之，正示心息相依之象也。何以言之？在天應星，乃離中之火，一點神光，即我人之靈覺，反照而凝入氣穴，如星光之下照，則坎水受離日之薰蒸，自然化氣上升，如潮流之逆上矣。此即五行顛倒之妙用，火之炎上者，反而使下，水之流下者，反而使上。如是則坎離交，而水火呈既濟之象矣。
訣曰：外邊心息一依，則心火不上炎而下照。心光既下照，則腎水自然化氣上升，不再下馳矣。后天陰陽既交，身心寂定既久，自然做到靜定陽生。時節既至，妙理自彰，屆時坎中一陽上沖，離中真液下降，金水交并，四象會合，而成七返之功矣。故身外心息一依，身內坎離自交，應星應潮，如呼谷傳響，其妙有不可思議者矣。
九十八   窈冥與混冥
《老子》曰：“窈兮冥兮，其中有精”。《莊子》曰：“至道之精，窈窈冥冥”。呂祖云：“如何識個玄玄道，道在杳冥須細考”。又云：“杳杳冥冥生恍惚，恍恍惚惚結成團”。李道純曰：“浩氣凝神于窈冥，出有入无于恍惚”。古仙云：“真鉛不產五金內，生在窈冥天地先”。寧玄子云：“不在塵勞不在山，直須求到窈冥端”。朝元子云：“明君理化萬邦清，一派黃河接杳冥”。又云：“杳杳復冥冥，沖和白又清，三人歸本國，庶子返東溟”。滄溟子云：“恍惚窈冥中有象，方知造化極玄玄”。又云：“水火升降入黃庭，交媾真精結窈冥”。陳希夷云：“窈冥才露一端倪，恍惚猶未分彼此”。三豐翁云：“杳冥中有信，恍惚无見聞”。王陽明云：“閑觀物態皆生意，靜悟天機入窈冥”。
如是詩偈，難以悉舉。總之，窈冥者，神氣冥合，入于似醉非醉之鄉，正胎息中征象也。我既神氣合一，方能感召先天真陽。于是靜中復動，而真精生焉。故采取先天，必深入窈冥，虛極靜篤，有感必應，自然藥生有象矣。
《莊子》曰：“致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥”。陸方壺曰：“命者天之所賦，情者性之所發。致命盡情，則中致而和亦致矣。是故上下與天地同流，而物累為之盡亡也。故曰：天地樂而萬事銷亡。萬物復情，是謂混冥者，約其性，復歸于性也，則盡情，則發皆中節矣。復情則寂然不動而歸于中，歸于中則昏昏默默，與溟涬者等，故曰：是謂混冥，所謂渾沌之術者，修此而已”。玄靜曰：混冥者，混同于玄冥，即是混沌之象，直入大定真定，與法界大一相渾化。《老子》所謂“復歸于无極”是也。故由窈冥之初定，轉入混冥之大定，庶幾物累盡亡，而性修反德矣。
九十九   自然與混然
老子曰：“道法自然。”《參同契》曰：“自然之所為兮，非有邪偽道。”又曰：“陽乃住和，性情自然。”呂祖曰：“息慮忘機合自然。”《肇論》曰：“恬然淵默，妙契自然。”《信心銘》曰：“萬法齊觀，皆復自然。”又云：“執之失度，必入邪路。放之自然，體无去住。”滄溟子曰：“大道虛无法自然，自然之外更无玄。致柔專氣嬰兒樣，饑即求食困即眠。”《陰符經》曰：“自然之道靜，故天地萬物生。”又曰：“是故聖人知自然之道不可違，因而制之。”是禪玄皆貴自然之證也。
老子又曰：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致詰，故混而為一。”又曰：“混兮其若濁。”洞山曰：“混然无諱處，此外復何求。”曹山曰：“混然无內外，和融上下平。”又曰：“混然藏理事，朕兆卒難明。威音王未曉，彌勒豈惺惺。”是則禪玄兩家又貴混然之明證也。
究竟差別何在？答曰：復歸于无極，混然无跡。理事俱泯，功位俱隱，是謂混然。混然者，混沌之象也。自然者，任運寂如，如明鏡鑒像，空谷傳聲，各隨其量而无容私，正道妙之用也。混然之善，混成之德，乃道之妙體也。若約工夫而言，心息相依，一至純熟，則心自然依息，息自然依心，不容我起意安排，乃至一切火候，均不可由我作主。符到自然契合，此即先天境界，妙契自然之驗證也。工夫深進，則并此自然之妙境而忘之，混混沌沌，不識不知，縱有陽生，我心寂然不動，與不覺一般。至是則妙盡功忘，復歸于樸，湛然常寂，色身漸返童真，陽關亦閉，識性漸化，不良習氣，俱已陶熔，身心皆成童真之象也。此混然真境界，所以為返童之秘鍵，復命之玄機也。
《莊子·達生篇》之《痀僂承蜩》《津人操舟》《梓人作鋸》《工倕運旋》，《養生篇》之《庖丁解牛》，皆示自然之火候也。若紀渻之養斗雞而成木雞者，正示混然之火候也。
一ＯＯ   酥軟與麻木
由心息相依，久久純熟。神依息而定，息依神而化。此際由口鼻呼吸，一轉而為毛孔呼吸，一開一闔，與天地同流，虛无自然，天地真陽，即由四肢百骸，透入五臟六腑，行人感覺酥軟美快。工夫深進，酥軟程度愈烈，上自頂而下至踵，徹內徹外，酥軟至極，則轉為麻木。而此麻木有三種不同：一、心息相依時麻木；二、恍惚杳冥時麻木；三、大定中麻木。能到定中麻木，正是行小周天時也。此種火候變化精微之處，萬卷丹書所不言，依師口傳而得之也。
一Ｏ一   癸前與癸后
《悟真篇》云：“鉛遇癸生須急采，金逢望后不堪嘗。”是明癸前采也。三豐《玄要篇》云：“太上道，復重宣，訣破先天與后天。只論鉛生于癸后，不言陽生于癸先。”又云：“鉛花現，癸盡時，依舊西園花滿枝。”又云：“鉛生癸后陰陽分，正值一弦金水滿。恰似鶯花二月春。”是明癸后采也。
少陽與文始二派丹訣互歧，敢問如何會通？玄靜曰：予昔聞諸汪師，鉛陽也，癸陰也，陰極而陽生，靜極而復動。故云只論鉛生于癸后。然真陽之生，其氣迅速如電，不能久居于先天，霎時而生癸水，則陽而陰也。故云‘鉛遇癸生須急采，金逢望遠不堪嘗’也。遇癸生而急采，正是于癸水未生時急下手。故《悟真篇》云：‘見之不可用，用之不可見。恍惚里相逢，杳冥中有變。一霎火焰飛，真人自出現。’三豐《玄要篇》又云‘電光灼處尋真種，風信來時覓本宗’也。是則癸前與癸后，明采取之真機，各有妙義存乎其間。會而通之，義仍一貫，非相違也。
一Ｏ二   陽火與陰符
丹家有進陽火退陰符之說，簡稱進火退符，又名符火。紫陽《悟真篇》云：“依時采取定浮沉，進火須防危甚。”又云：“若到一陽來起復，便宜進火莫遲延。”龍眉子《金丹印證詩》云：“子時進火癸時潛，此是晨朝進火篇。呼應陰陽宜默默，調息出入須綿綿。”又云：“子時十八八個星，此是陰符退火程。馴則堅冰從姤始，斂藏品物自坤盈。”潛虛翁曰：“火乃神火也，進火者，所以養陽；退符者，所以養陰。”《四百字序》云：“以陽火煉之，則化成陽炁；以陰符養之，則化成陰精。”天地之道，陽以生之，陰以成之。故溫熱寒涼，各有定序，而萬物因之以生長收藏。金丹之道，亦猶是也。
予昔曾舉以問汪師，師曰：“斯皆象言筌蹄耳。丹法則是從心息相依，到外息微微，周身酥軟快樂。先天真陽到你身上，灌溉薰蒸，進一分陽，自然退一分陰；猶如進一分明，退一分暗，皆自然而然，有不容我有一毫安排者。斯皆紫陽所謂：‘大丹之法，至簡至易，其說簡當，无以復加，雖愚昧小人，得而行之，立躋聖域也。’若依卦爻時日而定進退，豈愚昧小人所能堪哉？”陸潛虛《參同契測疏》云：“或問進火退符之說。曰：火為神火，予固知之矣，陰符何物？抑亦有所言乎？曰：吾聞之仙師七返九還之說曰：七乃火數，九乃金數，以火煉金而成丹，即以神馭炁而成道。由是觀之，作丹妙用，始終一火而已。進則為火，退則為符，符者合也。言升降進退，表里符合也。當其運火之時，神氣相抱，守一无離，綿綿若存，一火而已，曷有陰符可用。故契于姤于遯，于剝于坤，于否于觀，曰賓服，曰去位，曰毀傷，曰亡失，曰歸元，皆指陰退而言。正如望月之后，陰以漸消，其光自虧，漸消漸滅，以至于晦，乃又復蘇為朔，是指陽進而言，非論陰也。若論陰，則當言進符矣。由是觀之，吾身之中，曷有陰符可用者哉。”又《火符論》云：“或問火符進退、朝屯暮蒙，其旨同異。曰：予昔未得師指，竊以火候難明，亦嘗按之周天，準之卦氣，分更分漏，徒費講求。而后乃今，豁然大悟，乃知丹經萬卷，火記六百，皆可言下而廢。所謂真火无候，大藥无斤，誠不我欺也。”
予謂誠如汪師所云，先天真陽進一分，則陰氣自然退一分，若合符節。此是一說。心息相依，為進火，主烹煉。依久入定，神息兩忘為退符，主溫養，如潛虛真人所云，此又是一說。動為陽，靜為陰，動主進而靜主退也。
一Ｏ三   起火與止火
丹法以心息相依為起火，神息兩忘，泰然入定為止火。此乃普通口訣。
先師所傳，另有三種止火秘訣：一、煉精時之止火。不知此訣，往往著身，得泄精之變。凡做到陽生而至外陽勃舉，隨即泄精者，皆由不知止火之故也。二、煉氣時之止火。不知此訣，往往有泄氣之變，謂之走丹，前功盡棄。古真如白玉蟾，尚不免此厄，而有‘重整釣魚竿，再砍秋筠節’之詩，況他人乎？又不知初步止火要訣，則陽關不能閉，丹基不能完成。不知第二部止火要訣，雖氣足而不能結丹，結丹后不能養丹，而使丹足行大周天，則不能‘重安爐，再立鼎，跨虎乘龍離凡境。’三、煉神時止火。若不知此訣，定不能純，心光不圓，不免有滲漏之患，必致退滯小果。古人三種滲漏（即見漏，情漏，語漏）之說，及不離寂定而現威儀之說，皆為勘驗性定神全之要旨也。此部止火，最為切要，最為神秘。否則不能煉性入微，事事无礙。
予昔參汪師四年，師于初步煉精止火，蓋嘗言之，未嘗秘也。惟末后二部止火口訣，直至第四年最后一次參謁時，方始吐露。四年辛勤，自己得之不易，未便率爾直書，顧秘而寶之。學者只須知西派相承，實有三部止火要訣，防危慮險，圓證圓超，斯可矣。
學者初工，一到陽生，極易引起欲念而泄精。此際即須明師指示要訣，以止后天之相火，庶幾身心不動，免遺泄之患。然近時一般盲師，對于學人陽生遺泄之病尚不知如何調治，初步煉精止火尚不明了，況第二第三兩步深秘止火，以證粉碎虛空渾自在之境界耶！
第二步煉炁時之走丹謂泄炁。恍惚杳冥中，陽炁如烈火，由尾閭而泄，无法禁止，與煉精時之泄精同一情形（不過一在前泄，一在后泄。止火后，陽關已閉，前路不通，改由肛泄。）白玉蟾《煉丹不成詩》曰：“收入玉葫蘆，秘之不敢泄。夜半忽風雷，煙氣滿寥泬。這般情與味，啞子咬破舌。捧腹付一笑，无使心煩熱。重整釣魚竿，再砍秋筠節。”此泄炁之實情也。由于不知止火，遭此大難。若第二次重煉，至炁足時又泄，則工夫從此不能前進。故此步止火口訣極為神秘。
或曰：最后一部止火，所止何火耶？答曰：无明之火也。微細无明不凈，性即不圓。必无明銷落凈盡，然后得漏盡智證通。證无漏故，超越世出世間而无礙自在。否則只證五通，不能得六通，乃末后還虛了道之秘要也。自呂祖傳李祖，李祖傳西園真人，真人傳汪師，以及于予。其間四傳，歷時不及百年，誠如潛虛翁所謂“三生之幸，千載希覿”者也。
一Ｏ四   庚月與滿月
庚月者，初三之月也。滿月者，十五之月也。《參同契》云：“三日出為爽，震庚受西方。”《悟真篇》云：“月才天際半輪明，早有龍吟虎嘯聲。”呂祖示潛虛翁云：“雪映寒潭，梅梢新月，始可藥生。”潛虛真人《道德經頌》云：“少女初開北地花，起看庚月一鉤斜。”皆明庚月之義也。
《悟真篇》云：“八月十五玩蟾輝，正是金精壯盛時。”石杏林云：“萬籟風初起，千山月乍圓。急須行政令，便可運周天。”陳翠虛云：“月夜望中能采取，天魂地魄結靈丹。”張三豐云：“月之圓存乎口訣，時之子妙在心傳。”又云：“月圓時，玉蕊生。”此皆示滿月之義也。
將何去何從？答曰：潛虛、涵虛二祖已辨明矣。潛虛《悟真篇小序》云：“或問，既言八月十五，又言三日出庚，其義安在？曰，十五象金水之炁足，三日象金水之藥新。炁不足則水不生，合而言之，其義自見。”涵虛祖云：“陽光新現，初三之夕也。金水充足，十五之夜也。丹家言初三，又言十五者，初三象金水之氣新，十五象金水之氣足。氣不足則水不生。初三十五，須作一時看，須作一串想，不可以數算計也。”
訣曰：學者工夫一到大定，忘形忘象，唯虛唯寂，則先天之炁產生必旺，猶如滿月，所謂源清則炁必足也。定中一覺陽生，合自然之符節，而往外相依，不動一念，則陽炁清新，不老而嫩，猶如初三之月。故知庚月與滿月，指藥旺而苗新，義實一貫，非相違也。定力足則炁旺，離身速則藥新，如是送歸土釜，再入大定。則周天功候无差，采取溫養合法。還丹之驗，指日可見，豈非返還之要素耶？
潛虛翁《悟真篇小序》云：“或問藥嫩何以可用？曰，造化之炁，成功者退，將來者進，喻如釀酒，三日之酵，浮而致之，可變千甕。此時氣味雖薄，而生機勃然。若已熟為酒，則不可復用矣。采藥取嫩，正意如此。”附錄于此，以便參考。
一Ｏ五   蟾蜍與兔魄
《參同契》曰：“三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。”《參同契》一書，以蟾蜍兔魄二象，最為神奇。紫陽《悟真篇》祖之，乃曰：“八月十五玩蟾輝，正是金精壯盛時。”又曰：“若問真鉛是何物，蟾光終日照西川。”徐神翁曰：“燦燦金華日月精，溶溶玉液乾坤髓。夜深天宇迥无塵，惟有蟾光照神水。”古德詩云：“西川岸上抬頭望，一派蟾光蘸碧波。便好下功修二八，殷勤仔細托黃婆。”皆祖《參同契》蟾蜍之象也。潛虛真人《測疏》云：“今之稱月者，其名不一。有曰蟾蜍者，曰兔魄者。不知蟾蜍之與兔魄，亦當有辨。蓋蟾蜍月之精，而兔魄者月之體也。今月之光，本借于日。故日月之氣，必待雙對而明始生。乃陰陽含孕，自然之理。然而陽生以漸。故蟾蜍之生也，惟視乎卦節。卦下之陽漸長，則蟾蜍之精漸生，而后兔者吐之，以生光明。”
玄靜曰：蟾蜍喻先天真陽之炁，學者工夫一至大定，乾坤自交，靜而生動，真陽來時，即蟾光發現。速向身外一著，一念不動。則真陽不致走失，送歸土釜牢封固矣。蟾蜍潛伏水底，以喻水中金。兔魄受日照而生光，喻神氣交而后產藥也。
一Ｏ六   神水與華池
玉蟾翁《丹法參同》云：“心源性海，謂之華池。性猶水也，謂之神水。”斯乃上乘丹法。紫陽《金丹四百字》云：“華池蓮花開，神水金波靜。夜深月正明，天地一輪鏡。”此四句比喻親切，可與玉蟾語會通。云“華池蓮花開”者，心花開敷，性光透露之象。玉谿子云：“剖開太極苞，露出天地心。虛空洞无涯，微月見孤嶺。”此花開之義也。“神水金波靜”者，性海波澄，境風不動，識浪不起，寂然安止也。“夜深月正明”二句，示凈明寂照，萬象虛融之義。《莊子》曰：“泰宇定者，發乎天光。”《大洞經》曰：“靈光入輝，萬神俱生。”又曰：“驪珠現真形，內外洞照清。”又曰：“洞源清凈光，操持有其功。定和妙明覺，玄息自長生。”此其義也。或以口為華池，津為神水者，乃下品丹法也。或以氣合神為華池，以神入氣為神水者，乃中品丹法。若玉蟾之說，超乎形體神氣之上，故為最上一乘。性天開朗，圓明凈妙，迥出思議之表，深契老聖“常德不忒”之旨矣。
一Ｏ七   天根與月窟
宋儒邵堯夫詩曰：“耳目聰明男子身，洪鈞賦與不為貧。因探月窟方知物，未攝天根豈識人。亁遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。天根月窟閑來往，三十六宮都是春。”此詩《觀物吟》，頗含丹家變化之妙。蓋變換火候，不離動靜。動中有靜，靜中有動。動靜合一，寂感不離，方盡其妙。故坤者，地也，靜也。震者，雷也，動也。地逢雷成復卦，是謂天根，正虛極靜篤，一陽來復時也。彼先天一炁，自虛无中來，時至神知。所謂識人之人，即指純陽之主人翁，即是先天真乙之炁。乾者天也。乾遇巽成姤卦，是謂月窟，正文火綿綿，得藥歸鼎之后溫養時也。陽已動，陰已靜，則采取之，退藏之。天根乃發化之機，月窟示退藏之意。知天根月窟之義，則采取溫養，沐浴封固，无不合度矣。《悟真篇》云：“復姤自茲能運用，金丹誰道不成功。”大抵造化之妙，在乎陰陽反復，天根始創于前，月窟觀成于后。所謂“繼之者善，成之者性。”“三十六宮都是春”，正示火候无差，陰陽和諧，拍拍滿懷都是春。《入藥鏡》云：“先天炁，后天氣，得之者，常似醉”是也。
一Ｏ八   復命與復性
老聖曰：“歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常則明。”《莊子》曰：“以心復心”。復心即復性也。此復命、復性之學，乃玄宗性修反德之淵微，徹證正常之妙道。
復命之學，須返我于虛寂，唯虛能感。學者由心息相依，直造大定之境，定久寂然，是謂歸根。歸根則由動而返乎靜矣。靜極復動，先天一炁有感而應，我即以動應之，在外心息相依，神氣合一，使同定而不妄馳，是即水府求玄，起巽風而運坤火也。再由心息相依，漸漸由武火轉為文火，神息兩忘，又入大定，則先后二天，各得其所，內外和融，身心恬愉，所得真乙之炁，送歸土釜牢封固矣，方可一度罷功。是故復命之學，須經三反，即由動而靜，靜極復動，動而又靜是也。汪師語予云：“陽生前一定，陽生后一定。前定所以候藥產，感真陽；后定所以沐浴溫養，封固密藏。”《陰符經》“三反晝夜”之說，當即指此部工夫。此玄宗復命之秘奧，必經“三反”而蕆事也。
復性者，玄宗“朝徹見獨”之旨也。如紫陽云：“无一物非我心，无一物是我己。”又云：“粉碎虛空見全身。”李道純云：“粉碎虛空成大覺。”又曰：“舉起分明現全身，更須打破合元樞。”三豐翁云：“圓陀陀，光灼灼，千聖不傳這一著。”妙正真人云：“輝輝大圓鏡，物我具此照；妙體恒湛然，光華六門耀。”如是廓徹靈明，體用如如，透此向上一路，乃得稱為大休息，大自在。常寂光中，與諸佛如來把臂同游，可謂菩提果滿矣。
一Ｏ九   有為與无為
紫陽《悟真篇》云：“始于有作人難見，及至无為眾始知。但見无為為要妙，豈知有作是根基。”是有无并舉也。潛虛《道德經玄覽》云：“一切有為皆是幻，无為為幻幻非輕。有无俱遣仍成幻，云散天空月自明。”是有无雙遣也，將如何會通？曰：心息相依在外面虛空之中，有不著意，无不落空，即有即无，非有非无，方契道妙，而成妙用。故潛虛又有偈云：“本來无有亦无无，莫竟尋无溷太虛。認取自然真妙用，萬川明月一輪孤。”讀斯偈，即知玄宗旨趣別有在矣。
或問曰：“《金剛經》云：‘一切有為法，如夢幻泡影。’道家煉精煉氣煉神，豈非落于有為？若是有為，終屬夢幻。若是无為，何必云煉？”答曰：“子只知有无，未知為而不有。為而不有，則終日行，未嘗行也，何患有焉。《金剛經》亦何嘗不然，始終談空，不著形跡，但又不落空亡。經中‘于无所住而生其心’之說，非即神氣同定于虛之義乎？又如《序分》篇云：‘著衣持缽，乞食往返，洗足敷座。’普現一見，即贊曰：‘希有，世尊。’試問序分之旨何在，普現之嘆何來。若子不嫌于世尊著衣持缽洗足敷座，何獨嫌于道家之煉精煉氣煉神哉。古仙云：‘丹從不煉煉中煉，道向无為為處為。’无為而无不為，无不為而无以為，方契妙道耳。
肇法師云：‘无為故，雖動而常寂；无所不為，故雖寂而常動，故物莫能一。雖動而常寂，故物莫能二，故愈動愈寂。’物莫能一，愈寂愈動，所以為即无為。動寂雖殊，而莫可之異也。豈可以有為便有為，无為便无為哉。菩薩住盡不盡平等法門，不盡有為，不住无為，即此義也。可以參焉。”
或曰：“然則夢幻泡影，如何消釋？”答曰：“誰知夢幻泡影，誰道夢幻泡影？你知道夢幻泡影的那一個還成夢幻泡影也无？”咦！
一一Ｏ   致靜與致和
《大通經》云：“致靜不動，致和不遷”。涵虛翁《約解》云：“靜不動，定也；和不遷，安也”。若約玄教，必心息和融，而后身心二靜，寂然不動，身心愈靜，則氣愈和，直到外息斷絕，泰然大定。定中先后二天，自然和合，入真寂靜，而后“太和充溢，骨散寒瓊”矣。老聖曰：“靜為躁君”，“雖有榮觀，燕處超然”。又曰：“知和曰常”。靜也，和也，玄教之大綱，聖修之軌范也。
一一一   有情與有信
《莊子·大宗師篇》云：“夫道有情有信，无為无形，可傳而不可受，可得而不可見”。老聖曰：“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。
釋曰：道乃真空也。真空不空，故能現妙有。情與信，妙有之符征也。何謂情？靜極而動，有感而通，所謂一陽來復。先天氣到，時至神知也。氣到乃活子時，神知乃活午時。金來歸性，此感彼應，合于自然之符節。離開色身，向外心息相依，則采取之功得矣。
潛虛翁《南華經副墨》云：“夫有物混成，先天地生，聖人不得已而強名之曰道。无形也，无為也，而卻有情有信者何？老子曰：恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。此數語者，千古論道之秘密藏也。莊子之學，得自老子，直下便說有情有信。何謂有情有信？自有欲以觀其徼者言之也。精者，靜之動也；信者，動之符也。信之一字，更為秘密，千聖萬真，同此一訣，必得師傳，方有契悟，故曰可傳，然而不可受者，謂其不可見也”。
予按，《老子》所謂“精”，即《莊子》所謂“情”。《悟真篇》云：“恍惚里相逢，杳冥中有變，一霎火焰飛，真人自出現”。《玄要篇》云：“電光灼處尋真種（即精也，情也），風信來時（即信到之符也）覓本宗”。數語盡之矣。
一一二   先天與后天
先天后天之旨，分兩層剖釋。
其一，為對待。喻如身外虛空一著為先天，色身之內皆是后天。又如元精元炁皆无形之質，謂之先天；交感之精，呼吸之氣，皆落形相，謂之后天。是以相對待發明先后天之旨也。
其二，為淺深疊進，乃工夫之展轉，喻如以心息相依為先天，則平時不做工夫時即為后天。由心息相依而進入恍惚杳冥，則又以恍惚杳冥為先天，而心息相依又為后天矣。復由恍惚杳冥更進一步而臻大定，息无出入，心无起滅，內外混忘，根塵俱泯。則又以大定為先天，而恍惚杳冥又為后天矣。復由大定而至俱空不生，不惟空此身心根塵，并其定相而空之，虛空粉碎，法界量滅。則又以虛空粉碎為先天，而大定又為后天矣。每進益上，如登九層之臺，下學上達，端在學者行持之功如何耳。
一一三   身內與身外
張三豐翁曰：“學者未遇正人時，當小心低意，積功累行，遇魔勿退，遭謗勿嗔。一遇真人，篤意苦求，抉破一身內外二個真消息，才不為人迷惑。”又曰：“若是學人知一身內外兩個真消息，了然无礙，方去操持涵養，克去己私，復還天理，則還丹功夫，至簡至易，終日采吾身外之黃芽，以候先天之瓊漿。此真是飲酒戴花悟長生之妙也。”
茲試論之，身外虛空一著，在道為无名天地之始，在易為伏羲先天之卦，乾南坤北。身內坎離，文王后天八卦之象也。吾人學返還之功，必向身外虛空下手，忘形盡慮，方能“先天而天弗違”。若只向色身內求之，則僅能“后天而奉天時”而已。故當以乾坤為主，坎離為賓；法身為主，色身為賓。《悟真篇》云“饒他為主我為賓”是也。此內外賓主，先后二天界限，必須明白了當，諦信无疑，然后可行返還之功。大用現前，不致被色身所誤。
《西游記》以豬八戒喻人之色身，種種魔障，皆由唐僧誤信其言，受其大累，此示人以著于色身之害也。《神仙綱目》載玄帝舍身巖下飛升，此實示人離色身之效也。
舍身云者，功夫深進，大定真空，身心不動，无論色身如刀割火炙，鉆鋸肢解，或美快麻木，酥軟跳動，我總定在外面，絲毫不動，不去理他，不去著他。《永嘉證道歌》云：“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。”張虛靖云：“任從他，不理他，莫管他，他是他（皆指色身言），其奈我何。”果能如是，離卻色身，絲毫莫著，方是真正先天。即唐僧能步步聽悟空之言，不依八戒之語，則一切魔難，无從發生，咫尺西天，可順利前進矣。故譚紫霄《化書》云：“忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。”薛道光云：“若人空此幻化身，親受聖師真軌轍。”丹經云：“外其身而身修，忘其形而形存。”皆示人虛空一著，乃丹法最要之秘鍵也。所謂“一身內外兩個真消息”者，如是而已。
古今丹書，發明虛空一著，最妙莫如《西游記》。孫悟空自號孫外公。試觀唐僧一離悟空，即遭魔難。悟空外出，每于地上畫一圓相○，請唐僧等安處其中，謂一出此圈，即生危險。此圓相即是悟空之標幟，恐讀者不會其意，故復作此現身說法，以明丹道始終須在外面虛空運用，不可絲毫起意著身也。
丹道防危慮險，即是防其不能舍身，慮其不能忘形耳。若步步忘形舍身，虛无自然，若玄帝之飛升于舍身巖下，更何危險之有？又悟空每戰，必先向妖精致詞云：“你認識孫外公嗎？”无如這類妖精，只想吃唐僧肉，延年益壽一萬年（譏笑抱著色身做工夫，開關展竅，后天升降，搬運氣血，以求長生），皆不能認識，惟有一九頭獅子，默想片刻，笑道：“原來是他。我玄孫，你錯惹了他也。”連說二個他字，能體會虛空一著之他，故稱為師祖（獅子）。獅子與師祖，孫外公與身外功，皆是諧音。意謂果是真師，必教人從身外虛空下手，庶能返還本元，以契玄宗大道之宗也。
一一四   內藥與外藥
《悟真篇·西江月詞》云：“內藥還同外藥，內通外亦須通。丹頭和合類相同，溫養二般作用。內有天然真火，爐中赫赫長紅。外爐增減要勤功，絕妙无過真種”。此內外藥之名所由立也。注家紛紛立說，學者益茫无適從。
茲略申其義曰：內藥內通，乃七返邊事。色身之內，一陽來復，所謂坎離龍虎交是也。是因色身身心俱靜，又感外來真陽之炁，而發生冬至一陽生，時覺陽炁上沖（坎中真陽上翻，即水中金），心液下降（離中真陰下降，即火中水）。水火金木四象會合，五行攢簇，三家（身心意也）相見，謂之內藥，宜也。
外藥外通，即虛極靜篤之際，先天一炁自虛无中來，以我真空，感彼妙有。丹書謂之乾坤子午交，乃九還邊事也。色身之內，无作之自然，名曰性理。故云：“內有天然真火，爐中赫赫長紅”。此爐指內爐言也。至若外邊虛空一著，心息相依，由文火轉武火，武火轉文火，進退不失其時，動靜不失其序，方得“黃裳元吉”之兆。其中火候變化，失之毫厘，差兮千里。故云：“外爐增減要勤功”也。是乃有作有為之自然，名曰命功。即妙有之玄機也。
真種者，先天一炁之謂也。先天祖炁，資生萬化，猶如植物之種子。丹家得先天一炁而結丹，借此設喻，亦是象言耳。工夫不外心息相依，一到大定真空之境，內外二藥俱通。外則九還，先天一炁自來；內則七返，五行四象自合。三家自然相見，水火自然既濟，一切法驗，不召而自來，不求而自至，有水到渠成之妙。故《入藥鏡》云：“但至誠，法自然”。《參同契》曰：“自然之所為兮，非有邪偽道”也。
訣曰：內藥內通，无作无為之自然，由坎離交（身內為坎離）而產；外藥外通，有作有為之自然，由乾坤交（身外為乾坤）而生。丹法之妙，在于无作无為，合真空之妙有，內外和融之妙道也。
一一五   戊土與己土
或問曰：丹家有戊土己土之說，煉戊土者得坎月之鉛；煉己土者得離日之汞；戊己合而成刀圭，則坎離龍虎四象交加而結丹矣。然此約理而言，究竟工夫上，戊土與己土如何分別？請明以告我。
答曰：予昔聞諸汪師，丹道最要，乃得真空一著。果到大定真空境界，戊己二土，自然和合，不煩安排。若分別言之，則證內空時得己土，中央虛靜，一念不起，一意不動，五行四象自合，是謂內藥，為七返。證外空時得戊土，先天一炁自來，是謂外藥，為九還。先天一炁，號稱真種。種子必得真土，方能發育，丹道亦然。必到真空○現前時，我有此真土，方能納受外來真種，而得重返胞胎，再造乾坤之妙。此戊己二土，即內外玄關，內外爐鼎，內外黃婆，而成七返九還之功也。《悟真篇》云：‘內藥還同外藥，內通外亦須通。’須知一到真空，則內外二藥俱通，內外二土自合。表里混融，形神冥合，一切丹法，自然成就。故稱至簡至易之妙道也。
予嘗謂古仙丹法，但參呂祖之名號法象，已能窺其涯略。呂祖名嵓，字洞賓，號純陽，自稱回翁，又稱吾山道人，或五口先生。合呂嵓二字，得五口一山。純陽指先天法身言，洞賓指后天色身言。謂四大假合，乃空洞中之賓人也，虛空純乾，乃是主人。《悟真篇》所謂：‘饒他為主我為賓’也。工夫一到大定，內外皆空，故內外冥合，色身法身，涉入交參，非一非二，成◎之象，此呂祖所以自稱回翁也。三字訣云：口對口，竅對竅。此直指內外皆空，呂字之象也。若內外合一，戊己交融，呈◎回字之象矣。易象艮為山，山者止也。身心寂然不動，至于大定，則東三南二，北一西四，交加于戊己之宮，斯即五口一山之密意也。嵓字之象，謂身心意屹然不動如山也，即大定之至也。
《性命圭旨》云：“攝三歸一，在乎虛靜。虛其心則神與性合，靜其身則精與情寂，意大定則三元混一。情合性謂之金木并，精合神謂之水火交，意大定謂之五行全。然而精化為炁者，由身之不動也；炁化為神者，由心之不動也；神化為虛者，由意之不動也。”此段釋身心意三者大定為玄宗三化之基礎，正符合嵒字法象，不失為邱祖嫡傳也。
故先師丹訣，以大定真空為最要。未到此境，則內藥外藥，皆不通；戊土己土，皆不能見；而水火木金之五行四象亦无從攢簇矣。
一一六   上閉與下閉
《參同契》知白守黑章云：“上閉則稱有,下閉則稱无。无者以奉上，上有神德居。此二孔穴法，金氣亦相須。”此數句，頗難理會。簡而言之，即心息和融于玄竅中，會上下而冥乎中，陰陽妙合而返乎象帝之先也。
茲引東西二祖之說，以盡其趣。陸祖潛虛云：“何謂上閉？上者，陽也，坎也，戊也，情也；下者，陰也，離也，已也，性也。閉者，勿發之意。上閉者，坎中先天未擾之鉛，朕兆未萌；下閉者，離中后天久積之汞，固塞勿發也。然雖朕兆未彰，而杳冥有精，其中有信，故上閉則稱有。內以養已，安靜虛无，故下閉則稱无。无者以奉上，上有神德居。奉者，小心慎密，恭敬奉持之意。神德者，神明之德，真乙之炁，居于坎戊之宅。來而稱有，而无者慎密以伺之，恭己以迎之，如臣之奉君，不敢有一毫之差謬。是始焉能存无而守有，終焉自推情而合性，而有為之能事畢矣。夫此兩者，孔穴作用之法，非師莫明。老子曰：‘常有欲以觀其竅。’又云：‘玄牝之門，是謂天地根。’鐘離有言：‘生我之門，死我之戶。’此皆一穴二分，所謂異名而同出者。此中金炁相須之竅，而相濟之足。知其相須，則可察而求之，奉而守之矣。
涵虛祖云：“上下者，天地也。閉者，冥合也。无有者，妙竅也。稱者，名狀也。一上一下，皆藏于此穴之間。若有，若无，咸在乎此穴之內。當其致虛守靜，天地冥合之時，有以觀其妙。妙有之物，不可名而可名，故稱有。所謂‘窈冥有精，其中有信’者也。无以觀其竅，虛无之竅，可狀而不可狀，故稱无。所謂‘其中有物歸无物’者也。无者以奉上，非是空空回復，乃是先天真鉛。老子所謂‘无狀之狀，无象之象，迎之不見其首，隨之不見其后’者也。丹法以无奉上，即是將无還有。其所謂奉者，是誰敬奉？是誰相奉？神德恭居，其氣自還。還即奉也。只怕上无神德耳。上即黃庭之上，德即謙柔之德。《契》所謂‘反者道之驗，弱者德之柄’也。致虛用道，求鉛用德。德有為，而道无為，不可不知其法也。二孔者，玄牝之門也，為金丹化生之所。人于一穴二孔之中，知行追攝之法，則兩門皆開。夫而后金來歸性，可稱還丹也。故曰金氣亦相須云云。相須者，相須此攝法也”。
又《中字直指》說云：“再考之《契》云：上閉則稱有，下閉則稱无。竊謂此上下二字，都在中字之里潛藏。陰陽來往于其內，坎離升降于其間，合上下而入乎其中矣。是故上者而下閉，則管括微密，太虛之中，元炁獨運，故稱无，此亦觀妙之旨也。下者而上閉，則隱藏未見。然杳冥有精，其中有信，故稱有，此亦觀竅之旨也。上閉下閉，皆歸于玄牝之內。无欲有欲，盡存乎玄微之間。是故玄關一竅，有稱為有无妙竅者，有稱為上下釜者，有稱為陰陽鼎者，有稱為神氣穴者，皆由此也，皆統于一中而已矣”。
予按，《參同契》揭示玄關之體用，如前玄關節內，舉“方圓徑寸，混而相扶，先天地生，巍巍尊高”數語，乃形容其體也。此則揭其用。用者何？即心息相依之工法，妙竅共觀之旨趣也。閉者，如雙扉冥合，函蓋冥契之意，心為妙空，息為妙有。上下者，心息也。以心合息，即无而有，故云“上閉則稱有”也。以息合心，即有而无，故云“下閉則稱无”也。攝上下而歸乎中，是會合二儀而歸乎太極也。是故心息妙合而凝，則一身之性命合，而歸根復命之旨得矣。虛極靜篤之際，一陽來復，時至神知，即下身以迎之，勿失爻動。如主迎賓入，而賓反居上位，主者奉陪，極盡謙抑之忱，故云“无者以奉上，上有神德居”。神德，指先天一炁言也。先天祖炁，神妙莫測，萬德所歸，故贊之謂神德。外來內通子午工，是火侯也。此玄關一竅，有陰陽闔辟，動靜互存之妙，故稱之為“二孔穴”，又云“戊己門”。“金氣亦相須”者，先天祖炁，須由此而得返還也。總之，神定氣回，空有妙合，水火既濟。《參同契》此數語，乃祖述老聖“知雄守雌，知白守黑，常德不離，常德不忒”之意。但易“黑白”為“上下”耳，皆是心息相依之象言也。《莊子》曰：“一下一上，以和為量”。所云上下，亦指心息言也。
一一七   知和與知常
丹法之要，在一和字。《列子》曰：“和者大同于物。”《莊子》曰：“一下一上，以和為量。”又曰：“德者和也。”又曰：“德者和成之修也；”“无聲之中，獨聞和焉；”“夫明自于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”“抱德煬和，以順天下。”廣成子曰：“我守其一，以處其和。”老聖曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”又曰：“知和曰常，知常曰明。”“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅發乎地，赫赫發乎天；兩者交通成和而物生焉。”
予謂，和者，心息諧合，陰陽得類而隨從之象也。心息一依，則我身之陰陽交通成和；復以我身之和，感召天地之和；我與天地合一，天地之和，即我之和，是故與天地合其德也。心息一依，則神氣兩靜，而克守其真常。靜久自定，定極生明，境智通融。故知常曰明。和也常也明也，即三而一也。然工夫自有次第，非可躐等也。
《五廚經》曰：“一氣和太和，得一道皆泰。”《參同契》曰：“和則隨從。”又曰：“不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。”潛虛翁曰：“和之一字，最為肯綮。”又曰：“藥生曰符，藥成曰證，皆自和氣而生。”《契》曰：“和則隨從，路平不邪。”廣成子告黃帝曰：“吾守其一，以處其和。”今夫仙翁法象日月，平調水火，而以和之一字終之，淵乎微哉。又曰：“處和者，調陰陽氣序之和也。”《參同契》曰：“賞罰應春秋，昏明順寒暑。”又云：“候視加謹密，審察調寒溫。”是處和也。和即丹家所謂火候也。
予按丹字乃日月和合之象，故始終以和為用。心息冥合，和也，坎離交并，和也，乾坤會合，和也。《翠虛篇》云：“精神冥合氣歸時，骨肉融和都不知。”《心印經》云：“太和充溢，骨散寒瓊。”和之妙用可見矣。故知和者，乃長生久視之要素也。故能致和者，亦必能致常也。常者，真常也。《清靜經》曰：“真常應物，真常得性。”又曰：“真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。”由是可知真常者，即人之本性靈明也。本性靈明，人之真我，常劫不壞，故稱之也。
一一八   知雄與守雌
老聖曰：“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。”
所謂雌雄，約心息神氣而言。知雄守雌，即以神合息也，神息相依而使性命歸一也，即由二儀而返乎太極。靜極生動，真陽自到。鼓動巽風而應之，則沖關透頂，如黃河水之滔滔逆卷而上，丹經稱為河車。呂祖云：“白云朝上闕，甘露灑須彌。”龍眉子曰：“甘露遍空滋萬匯，靈泉一派泛長川。”魏伯陽曰：“修之不輟修，庶氣云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞无極，怫怫被容中。”所謂如天下谿，真有此景。從茲先后二天，自然融和，不離真空，而氣滿神恬，无思无慮，三心俱滅，四相忘形，混混沌沌，復歸于嬰兒，謂之返童。其妙端在知雄守雌。
涵虛祖《東來正義》，復揭二義以闡發此章之旨。一曰雄施雌化，一曰雄歸雌伏。雌雄交感，則金藏于水，復水生其金。金氣足而潮汛至，其勢如漕溪然，倒流逆上，是為天下漕溪之水也。《參同契》曰：“雄陽播玄施，雌陰統黃化。”是知雄守雌之一義也。
復次，若論產物之理，陰極陽生，則是雌里懷雄。若論養物之事，陽極陰生，則是雄里懷雌。雄里懷雌者，既得雄歸以合丹，更要雌伏以溫丹也。其勢如谿壑然，自上注下，落于谿中，故守雌之道，即如天下之谿壑，有流有歸，歸于谿，猶歸于黃庭，復歸于嬰兒，入靜以養聖胎也。《悟真篇》曰：“雄里懷雌結聖胎。”是知雄守雌又一義也。
以上二義，發揮玄聖經旨，可謂深入淺出，發前人所未發。然約工夫，只是心息相依中之變化耳。第一義揭采取，太陽移在月明中，神息相涵，而使一陽來復，于《易》屬復卦，水生金，指復之一陽也。第二義揭溫養，陽極陰生，于易屬姤卦，得丹之后，運以神火，使神氣相守而不離，乃至神氣兩化而胎圓，動中寓靜，所以全養胎之功。靜中復動，所以感元陽之生。動靜互用，丹道乃全。《悟真篇》云：“復姤自茲能運用，金丹誰道不成功。”旨哉言乎！
一一九   知白與守黑
老聖曰：“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于无極。”《參同契》曰：“知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道極，其數名一。”
陸西星曰：“所謂神明，即神德也。白者金精，金精即金氣也。五行之炁，金能生水。而還丹造化，先天白金，即生于坎水之中。故作丹者，唯虛心恭己，奉坎求鉛。迨夫時至機動，神明自來，則‘忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開’，而相須之妙用見矣。”
涵虛祖曰：“白者金精，黑者水基。金精者，雄陽播于雌而生也。此精未有之先，坤母之體本虛，因與亁父交光，坤遂實而成坎。坎形已具，月吐兌方，是名水中之金。水中之金，實賴坤母養育而成，故稱母炁。《悟真篇》云‘黑中取白為丹母’是也。母炁有白光，號曰陽光。陽光發現，即運己汞以迎之。所謂二候求藥也。彼此相當，二八同類，擒在一時，煉成陽丹，即丹母也。然因其造化在外，故丹母只算外藥。學人以外藥修內藥，以母氣伏子氣。丹母之中，又產陽鉛，即駕河車以運之，逆回本宮，潛伏土釜，四候和合，三性交歡。這回快活，便得長生。但功法雖是如此，而知白必先守黑，守黑乃能知白。知白還要守黑，此中有三層妙用，是為天下式程。人能依此行之，則自然之常德不差忒也，既不差忒，乃能歸證于无極，而煉神還虛矣。知白必先守黑者，陽往陰中也。守黑乃能知白者，陰中產陽也。知白還要守黑者，神還炁伏也。天地萬物之理，皆是如此，故為天下式程焉。”
玄靜曰：以上東西二祖，發明丹旨，可謂剴切明著矣。然所揭者，均屬理趣，工夫方面，只是心息妙合，靜定陽生，以真空而感妙有，復以妙有而合真空。神息融和，性命冥合，打成一片，而結成道胎也。黑白亦屬象言，指陰陽言，不出身心神氣。最初以神馭氣，息之出入，在外面稍有知覺，不可著意，不可无意。我只順其自然而存之，又順其自然而忘之。浸于杳冥恍惚，入沖和之境。陰陽初交，美在其中。是知白守黑之初功也。神息兩定在外面，外息已斷，日月合璧，在于剝復之交，晦朔之間。此際正入壺子之地文三昧，極寂靜不動之境界也。然我既返乎純坤，內外俱靜，息念雙銷，成○如此象（在內為己土，在外為戊土），則虛空中之純乾，必相感而來。一陽初動，時至神知，妙合自然之符節。于一覺之頃，即離開色身，向外心息相依（我本无息，因神動而氣亦動，故轉為有息）。所謂“起巽風，運坤火，輕輕舉，默默運”，是“知白守黑”第二層工夫也。迨夫神息和融，漸漸又入真定。此際內外渾忘，心境俱寂，人法雙忘，復歸于无極。則所感先天真陽，不致走失，“送歸土釜牢封固”矣。是“知白守黑”第三層工夫也。
學者須知，丹法不可一毫著于色身。著即漏精走丹，弊病百出。必要入于混沌，歸于无極，如活死人一般，并此定相而忘之。无无亦无，湛然常寂，然后氣凝丹聚，六龍之變化方全。自初步煉精化氣，直至末后煉神還虛，忘虛合道，无不如是一貫進行。故達者唯簡唯易，昧者愈繁愈難。上乘丹訣，純以真空為行持之總綱。入大定真空之時間愈長，則效驗愈速。直至一日十二時中，无刻不在大定之中，雖欲覓呼吸而不可得，則自然胎圓出神（即法身能與色身分離）矣。
以上專約工夫言，乃知白守黑之真口訣也。最初陽往陰中（凝神入炁穴，太陽移入月明中），所以求鉛。李祖所謂“知白必先守黑”也。中間陰中陽產，靜而復動，所謂“守黑乃能知白”也。末后神歸炁伏，妙入大定之鄉，希夷之境，先后二天，自然和融，漸采漸凝，以致結丹，所謂“知白還要守黑”也。《陰符經》曰：“三反晝夜，用師萬倍。”晝夜即動靜也。師者眾炁也，用者神用之功也。文烹武煉，止火溫養，經三反而后蕆事。與涵虛祖所揭理趣相符。豈非復命之玄機，歸元之津梁也哉。
一二Ｏ   食母與守母
老聖曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”
釋曰：混成之德，即圓覺性海，動則為真一之炁，道家了命之學所由立也。靜則周遍含容，為如來藏，妙真如心，佛氏修性之學所由立也。動靜未分，性命歸一。此混元至真之體，虛寂寥廓，清凈周遍，无以立名，強名曰道。一切出世間法由此出生，一切世間法由此建立，故又稱之曰天下母。傅大士曰：“有物先天地，无形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。”意蓋與老聖同也。
《道德經》又云：“眾人皆有以，我獨頑且鄙，我獨異于人，而貴食母。”又曰：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。”此食母守母之學，乃玄宗所宗，道家所常，返還之要素也。
食母，謂求食于母，即心息相依，做到恍惚杳冥，虛无混沌，外感先天一炁，薰蒸灌溉，養我法身與色身，使我元氣日旺，真性日復，命基永固，性體圓明。此食母之大要也。《參同契》曰：“慈母養育，孝子報恩。遂相銜咽，咀嚼相吞。”正此道也。
得丹之后，抱元守一，靜養道胎，謂之守母。守者以文火溫養之謂也。守母，養胎之事，食母，采取之功也。食母而又守母，則溫養采取之能事畢矣。涵虛祖曰：“夫有陽鉛為母，即陰汞為子。陰汞是后天子氣，陽鉛是先天母炁。以外邊陽鉛，伏內邊陰汞，母與子見，故曰知其子焉。但此陽鉛之來，須得火功妙用。蓋鉛生坎宮，沉而不起，欲其鈐制離宮之真汞，當用武火猛烹，然后飛騰而上。及與真汞相見后，則宜守城沐浴，不可加以武火也。始則母戀子而來，繼則子戀母而住。故曰既知其子，復守其母。子母相戀，終生不殆，則大丹成矣。”潛虛真人曰：“守母之學，又曰食母，其義最深。三教聖人，同此命脈。吾儒得之而衍精一之傳；釋氏得之，而開不二之門；老聖得之，而修抱一之學。蓋是道也。”
何謂守母？塞其兌，閉其門，是守母也。見小曰柔，是守母也。用其光，復歸于明，是守母也。守母之學，復命之玄機也。能復其命，則可以繼襲道，而與道合真矣。
一二一   抱一與得一
老聖曰：“聖人抱一為天下式。”又曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。”《莊子》曰：“通于一而萬事畢。”《抱樸子》曰：“道于一起，其貴无偶。視之不見，聽之不聞。存之則在，忽之則亡。向之則吉，背之則兇。保之則遐祚罔極，失之則形凋氣窮。”老子曰：“惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”一之謂也。
故仙經曰：“子欲長生，守一當明。思一至饑，一與之糧。思一至渴，一與之漿。一能成陰生陽，推步寒暑。春得一以發，夏得一以長，秋得一以收，冬得一以藏。其大不可以六合階，其小不可以毫芒比也。”白真人曰：“此乃真一之炁，萬象之先，太虛太无，太空太元。杳杳冥冥，非尺寸之所可量。浩浩蕩蕩，非涯岸之所可測。其大无外，其小无內，大包天地，小入毫芒。上復无色，下復无淵。一物圓成，千古顯露。不可得而名者，聖人以心契之，不獲已而名之曰道。”又曰：“能專氣致柔，含光默默。養正持盈，守雌抱一。一心不動，萬緣俱寂。丹經萬卷，不如守一。守得其一，萬法歸一。得其一則后天而死，失其一則與物俱腐。筑之以一為基，采之以一為藥，煉之以一為火，結之以一為丹，養之以一為聖胎，運之以一為抽添，持之以一為固濟，澄之以一為沐浴。”
玄靜曰：所謂一者，即妙有之炁，稱之為先天祖炁，又稱真乙之炁。言炁者，以流行言。言神者，以靈妙言。言精者，以凝聚言。實一物也。玄宗得一以成真，儒宗得一以參化，禪宗得一以明心。故三教皆貴乎得一。既得之后，如雞抱卵，如龍養珠以守之，稱為抱一，即十月養胎之功也。得一者，結丹之效也。得者于安中得之，抱者于定中抱之。身心大定，效驗自呈。白真人曰：“虛无自然，无中生有，萬物一物，一貴乎守。回風混合，終日如酒。大夢得醒，雷轟電走。云收雨散，天長地久。”又曰：“如龍養珠心不忘，如雞抱卵氣不絕，又似寒蟬吸曉風，有如老蚌含秋月。”抱一之妙，至紫清真人，可謂言之詳矣。
一二二   忘一與超一
《莊子》曰：“无一而行。”又曰：“若忘其一，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所。”白真人曰：“由一而一，一至于極。謂之脫胎，極其无極。一无所一，與道合真，與天長存，謂之真一。”曹文逸曰：“混合為一復忘一，可與元化同出沒。”
夫凝神守炁，得一抱一，老聖已標其旨矣。今揭忘一之旨，乃將抱一之心，混而化之，虛空粉碎，透出威音那畔。然后羅籠不住，呼喚不回，聖凡罔測，超脫自在。禪宗稱為“轉位”。是故得一可明法身邊事，忘一可明法身向上事。玄宗修證，必透此一關，方到大休息大解脫田地。否則若有所抱，有所守，終未能絕跡，而入圓通門矣。
一二三   小還與大還
《參同契》曰：“金來歸性初，乃得稱還丹。”然近代丹家，復有小還丹與大還丹之稱。《海山奇遇記》載，華陽隱士李奇，得小還丹，年數百歲，容貌不衰。呂祖游句容遇之，教其煉金液大還丹。翁大喜受教。呂祖云：“重安爐，再立鼎，跨虎乘龍離凡境。”此正指大還言也。
究竟大還小還之分別點何在，自來著家立說，亦紛紛不一，茲依師傳，而剖示其義，曰：人自破體以來，后天坎離用事，學者由心息相依，直到凡息斷絕，身心大定，內外虛寂，感彼先天一炁，自虛无中來，而行采取之功。是以我之純陰，感彼之純陽，由后天返到先天。工夫做一次，先天真陽來一次，由外面而還到我身。故《契》云：“金來歸性初，乃得稱還丹。”工夫愈進，真陽愈集，直至炁足止火，結成還丹，是謂小還。小還者，初還也，以陰而感陽也，《易經·泰卦》所謂“小往與大來”是也。此部工夫，丹書謂之取坎填離。
及乎真炁充足，離宮填滿，復成乾體，丹書謂之還童。還童之后，內系純乾，學者再入三昧正定，以我乾陽，感彼先天乾陽真炁，合內外二重先天而產生大藥，謂之大丹，是云大還。即七日過大周天一部工夫也。大還者，重乾之象。呂祖得大還丹詩曰：“修修修得到乾乾，方是人間一醉仙。”可以證焉。《易》曰：“終日乾乾，反復道也。”乾乾之象，大還之秘旨也。反復者，由后天反出先天，再由先天反出先天之先天。必到重乾之地，而后六龍之變化全，斯可以統天而御天矣。
是故丹法，初以后天感應先天，所得之藥，謂之小藥，所結之丹，謂之小丹，所行之周天，謂之小周天也。復以我先天純陽，感彼先天純陽，合內外兩重先天，所得之藥，謂之大藥，所結之丹，謂之大丹，所行之周天，謂之大周天也。《易》之小畜與大畜，道之小還與大還，其義一也。雖有大小之分，工夫進行，原不外心息相依。一到真空大定，內外和融，小周天在定中進行，大周天亦在定中進行。小還丹在定中結，大還丹亦在定中結。特定力有深淺，故所得亦不同耳。
復次，小還丹結成后，須用養丹火候，使之丹足而行大周天，得大藥而了大還。大丹結成以后，須用養胎火候，歷時十月，使之胎足而脫胎，謂之出神。向上更有溫養功夫，謂之乳哺。至是，神仙之大功已告成矣。
一二四   守中與養中
老子曰：“多言數窮，不如守中。”《莊子》曰：“且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。”
守中養中，其義一也。沖虛子曰：“中也者，非中間之中，乃虛空之謂中也。守也者，非拘守之守，乃至虛之謂守。”學者在身外虛空中心息合一，即守中之學也。由心息合一，而性命歸元，凝成道胎。《參同契》曰：“經營養鄞鄂，凝神以成軀。”又曰：“三光陸沉，溫養子珠。”此即養中之功也。質而言之，元神元炁，相運于虛空，元神得元炁之培養，而愈益陽明，終至脫胎神化，真人顯相。是故心息在虛空合一，謂之守中。神氣在虛空中混融，打成一片，謂之養中。沖虛子曰：“能葆中之體者，一念不住，寂然不動，直守至食脈二絕，昏睡全无，亦須臾不離于寂也。能盡中之用者，靈光不昧，迥脫塵根。直守至二氣俱无，念无生滅，亦須臾不離于照也。”涵虛祖云：“中境妙自養己凝神，入室還丹，以至脫胎神化，无不在是。故初入道者，即要識得這個中，乃有登進之路。在昔文始天尊問道于太上曰：‘修道之要，載在何章？’太上曰：‘在于深根固蒂，守中抱一而已。’”
予謂：能神氣合一于虛空，則守中養中，一以貫之矣。
一二五   養丹與養胎
丹家溫養工夫，實有二部，即養丹與養胎是也。
煉精化炁足，即止火，以防泄炁。止火得力，則得結丹之效。初結丹時，燈光下一直望去，眼前現一黑點，日間不能見也。一現此點，知丹已結，即須溫養火侯以養丹。眼前黑點，漸轉紅黃，直至日光下望去作金色，即知小還丹已成矣。《海山奇遇》載華陽隱士李奇，得小還丹，年數百歲，容貌不衰。呂祖游句容，遇于金壇洞天。即此小還丹也。此養丹火侯，聖聖相傳，只憑口授，不載于書，本編也不能例外。蓋本編宗旨，只露初步延年益壽之訣，至深秘口訣，非人人所能行者，亦秘而不書也。
小還丹養足，則行大周天，超凡入聖。此大周天，亦有三種火侯須知，只憑口授，不著于書。行大周天，至相當時期，亦有七日過大周天一部工夫，得大藥而大還。大周天過后，即是十月養胎工夫，是為第二步溫養，大定神全，即出神矣。
是知第一部溫養而使丹足，乃小還邊事，所以成地仙者也。凡學者工夫到結丹程度，縱遇災害而死亡，亦一靈有主，可以自由投胎或奪舍，勝于常人遠矣。
一二六   朝元與還元
龍眉子《金丹印證詩》論朝元云：“形神俱妙道為徒，性命雙修合太虛。寶詔降時騰鶴馭，玉書拜后駕龍車。仙官烜赫論貴賤，濁世熬煎且免居。積德勤求總有遇，問君何事獨躊躇”。又論還元云：“南非南兮東非東，一靈妙有素圓通。賢愚本是无分別，凡聖何曾有異同。增赤作朱成習性，呼娘為母自機鋒。有為一切皆非實，悟取真源空不空”。
玄靜曰：朝元授仙職，或白日飛升，或拔宅沖舉，猶科舉之及第，而得派宦職也。了末后一著，心空及第，此乃造道之極，妙盡功忘，常寂光中，无掛无礙，又何計于寶詔之有无哉！是故玄宗只貴還元，不貴朝元。
一二七   太陽與太陰
劉悟元《女丹訣》云：“太陽煉氣男子理，太陰煉形女筌蹄”。師嘗謂此二句，辟破千古疑竇，有功女丹訣不少。古來每以男子煉氣，女子是煉形，起首不同。遂至旁門外道，引以為口實，別創太陽煉氣法，與太陰煉形法。豈知此乃指后天而言，先天大道，男女下手，固无分別也。師曰：“所謂太陽煉氣者，心息在外面相依，心即空。心空則心火自降，下面坎水即化氣上升，坎離既濟之謂也。猶如日光下照，海水即化氣上升。太陽煉氣亦不過一個理而已矣。太陰煉形一語，因日居離位翻為女，內陰而外陽。內陰是真，外陽是假。總之，太陰是心之喻也；形者身也。古謂之形神，又曰身心，總不出陰陽二字。身者，氣也。以心煉氣，實際即是心息相依。與上句相同，不過文字不同而已。悟元子看透此理，故曰是筌蹄，非真有其事也，而有此象也。一言道破，非真修者不能也”。
以上汪師剖示，極為精確。丹法全重身外虛空行持，男女實无有別。第因后天生理不同，故色身效驗，隨之而異。如靜中陽生，男子系外陽舉動，女子系兩乳挺硬。筑基功成，男子精關自閉，外陽縮如童孩；女子則經期斷絕，兩乳縮胸是也。若論定忘功夫，男女无別也。
一二八   達生與遺生
莊子有達生與遺生之說，今試釋其義曰：達生者，通達生命之理而養之也。遺生者，空此身心，相忘于道也。
《莊子·達生篇》云：“達生之情者，不務生之所无以為”。又云：“夫形全精復，與天為一。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天”。又引關尹子語曰：“彼將處乎不淫之度，而藏乎无端之紀，游乎萬物之所終始。一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！”
釋曰：達生之要，在乎養氣藏神，工夫即是心息相依。使神凝而精復，真炁浩瀚，與天地同流，乃能與天地合德，故云“合其德”也。人之命蒂，系乎真息。故調息息住，以感天地真陽，乃養生之要素也。達生而后能養生。呂祖云：“窮取生身受氣初，莫怪天機都泄盡”。紫陽云：“勸君窮取生身處，返還本源是藥王”。是又達生之要也。
若夫遺生，則工夫深進，身心入寂，內外皆空，而證我空之妙矣。黃帝曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚何存”！老聖曰：“復歸于无物，復歸于无極”。皆示遺生之妙旨也。會而通之，玄宗初下手心息相依，須放在身外虛空中行持，不著形體，此正遺其生也；心息二定，先天一炁自來，形全精復，此又達生之效也。
老聖曰：“外其身而身存”。譚子曰：“忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同”。白紫清曰：“忘形養氣乃金液，對景无心是大還。忘形養氣氣化神，斯乃大道透三關”。曰外，曰忘，豈非遺生乎？曰養、曰還，豈非達生乎？須知心息在外相依，而至大定，身心二忘，境智俱泯，即遺生而得更生之妙，老聖所謂“无私而能成其私”也。若抱定色身做工夫，純屬后天作用，不惟不達遺生之理，并不識養生之主，與玄宗正脈相去遠矣！
一二九   達生與達命
《莊子·列御寇篇》云：“知慧外通，勇動多怨，仁義多責。達生之情者傀，達于知者肖；達大命者隨，達小命者遭”。
陸方壺曰：“知慧，一府也，知慧多外通；勇動，一府也，勇動則取怨憤；仁義，一府也，仁義則多責任；達生，一府也，達生之情，則造于實際，傀然而大解矣。此一府最為上乘。達知，一府也，達于知則知天、知人，天之肖子也；達命，一府也，大達則曰吾隨之，小達則曰吾遭之。蓋遭則有委命之意，隨則无容心也，又達命之上乘也”。
釋曰：達生與達命，乃玄學家之本分。達者，通達。達生而后修生，達命而后了命。工夫只是心息相依，隨即依息之謂也。自有息而返于无息，外感天地之一炁，天機一發，源源不竭，命基于是永固。傀者，大也，謂與大自然渾化也。達大命者，隨息安神，隨緣度日，乃至隨心自在，无所障礙。達小命者，但安于所遭，无怨懟而已。
一三Ｏ   司契與司徹
老聖曰：“聖人執左契，而不責于人。有德司契，无德司徹”。
秘釋曰：契貴符合。心與息，正天然妙契。聖人執左契，以待右之來合。左契，神也。右契，息也。凝神于氣穴（身外虛空）之中，靜待息來就我，不必我去就息，我只至誠以待可也。若我去就息，息或不就范，而我強制執行，捉緊硬做，則息粗而難調，著相起火，正司徹之象也。以至誠感化，而使其自動來歸，自然和諧。如帝舜之格有苗，兩階干羽，七旬而有苗格，正是司契之妙也。強制執行，武力貫徹者，司徹之類也，聖人不如是矣。
一三一   開人與開天
《莊子·達生篇》曰：“不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真”。
陸西星曰：“修道者，知无心自然之妙也。是以不開人之天，而開天之天。開天之天者，虛靜恬淡，明其自然之理也。開人之天者，妄起知識，鑿其混沌之竅也。故開天者德生，開人者賊生。德謂全其天德之真，賊謂加以人為之害。天以此理善吾生，而吾賊之，則自絕于天矣。吾得此理以為生，而不能全之，則自輕乎人矣。不厭乎天，不忽乎人，將不幾返于真乎！”歸震川曰：“天為自然，人有知欲。開人自鑿竅，混沌死。守氣全人，平情全天，此保生之要也。”
玄靜曰：世人于六塵境界，分別妍丑，知用繁興，知識猖狂，謬稱物質享受，不知情生智隔，墜落堪虞，心馳神動，精搖氣索，漸消漸亡，大命隨傾，是即“開人者賊生”也。若夫修道之士，反見反聞，惟虛惟寂，身心二靜，感召先天真陽，榮衛色身，養育法身。生機一啟，源源不竭，行見神全氣足，六根虛靜，性德自詔，此所謂“開天者德生”也。開天者，天心用事，寂照不離，性天日朗。開人者，人心用事，六識紛然。斯即隨流與反流之別也。
一三二   煬和與焚和
老聖揭“沖和”，廣成子揭“處和”，莊子揭“煬和”。《徐无鬼篇》云：“抱德煬和，以順天下，此謂真人”。和，謂先天元和之炁。煬者，微火薰炙也。以和炁薰于四肢百骸，虛極靜篤，消息沖融，而美在其中，謂之煬和。故《淮南子》亦云：“抱德煬和而萬物雜累焉”。雜累者，成熟之象也。玄宗煬和之學，極為微妙。學者工夫一到外息微微，自然身歷其境，四肢百骸，如有微為薰炙，漸入酥軟麻木，周身壅塞之處，漸次疏通，上至頂而下至踵，全被浸淫于太和一炁之中，如醉如癡，仙宗謂之飲和，乃是長生久視之初階也。
焚和者，耗喪元和之謂也。《莊子·外物篇》云：“有甚憂兩陷而无所逃，陳蜳不得成，心若懸于天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火，于是乎有僓然而道盡”。陸方壺云：“修真體道之人，虛靜恬澹，寂寞无為，五志之火，一時俱伏，利害不干于心，生死无變于己。不知道者，不耐世故，甚憂兩陷于利害之中，无所逃遁。陳陳蜳蜳，坐不安，睡不寧。若將此心懸于天地之間，慰愍屯邅，不自解脫。利害相摩，生火甚多，焚其天和，于是有陰陽之患，以不知外物之不可必，而交戰于利害之場，自焚若此，故道人養和，眾人焚和。焚者，煎熬之義。月固不勝火。月字下得奇，月者水也。水不勝火，即醫家一水不能勝五火之意。又解，月，古篆文肉字也。言血之軀，不勝熬爍，于是乎有僓然而道盡者。僓，衰斃之義。道謂生道，道盡則形神與之俱盡。欲人靜消心火，自處恬澹无為之鄉，盡其天年而不中道夭折，蓋救世之仁也”。
予謂，曹文逸《大道歌》云：“宮室虛閑神自居，靈府煎熬枯血液。一悲一喜一思慮，一縱一勞形蠹弊。朝傷暮損迷不知，喪亂精神无所據。細細消磨漸漸衰，耗竭元和神乃去”。此正可為莊子“焚和”之說下一注腳。學者行返還之動，心息相依在外，則心空。心空則火不上炎，而木液為之不枯，是內養和也。心息兩定虛空，外感乾陽真炁，薰蒸四肢，透入周身，霎時內外陰陽和融，是外養和也。內外交相養，生機日旺，不死之道立其基矣。
一三三   有方與无方
《莊子·刻意篇》云：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也（第一種人）。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，游居學者之所好也（第二種人）。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也（第三種人）。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，无為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也（第四種人）。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道（同導）引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也（第五種人）。若夫不刻意而高，无仁義而修，无功名而治，无江海而閑，不道引而壽，无不忘也，无不有也，澹然无極而眾美從之；此天地之道，聖人之德也（第六種人）。故曰：夫恬淡寂漠，虛无无為，此天地之平，而道德之質也。故曰：聖人休焉，休則平易矣。平易則恬淡。恬淡平易，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”。
邱瓊山曰：“樂山藪者，往而不能返。仕朝廷者，入而不能出。恬于教誨者，屈而不能伸。躭于養形者，存而不能忘。是非真性之然也”。陸西星曰：“歷舉五等有方之士，而歸重于无方之聖人。刻，峻削也。尚，高尚也。怨，憤也。誹，訕也。枯槁赴淵，自甘寂寞，而投于深山窮谷之中，若赴諸淵也。為修，修契其身，无不忘，无不有，即无為而无不為之意。澹然无極，言无底止也”。
予按，莊子所舉五等人，皆刻礪其意而行其所好，未能忘我忘物，反一无跡。若夫體道之士，性修反德，體合真空，行无轍跡，故澹然无極，而眾美從之。曰忘曰休，曰平易恬淡，曰虛无无為，皆與道相參，而復性之妙諦也。學者心息相依，貴得其平。平則息順而心和，一到神息兩忘，泰然入定，人法雙忘，境智俱泯，有无不立，正澹然无極之時也。于斯時焉，天地正陽，翕然歸來，寂而感通，靜而能應，愈空而愈有，愈忘而愈純，愈純而愈化，乃至法界與我，渾无間隔，是名道通為一。唯一故神，神故无方，處有不有，居无不无，陰陽之所不能拘，造化之所不能測，豈非至人之行徑耶！故曰：“无忘不忘也，无有不有也。澹然无極，而眾美從之”，此真忘心之妙，非一般刻意修治者所能企也；无方之妙，非一般粘滯未盡、執著未消者所能入。故刻意之與忘意，无方之與有方，即有住生心與无住生心之別也。
一三四   天合與人合
《莊子·天道篇》云：“昔者舜問于堯曰：‘天王之用心何如？’堯曰：‘吾不敖无告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。’舜曰：‘美則美矣，而未大也。’堯曰：‘然則何如？’舜曰：‘天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣。’堯曰：‘膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣’”。《刻意篇》曰：“虛无恬淡，乃合天德”。又曰：“一之精通，合于天倫”。
陸西星曰：“天德出寧者，本天德以治，而萬物自寧也。天之德，无為自然而已，故日月自照，四時自行，晝夜自其有常，云自行，雨自施，无心于物而萬物自寧也。天道之運，无所積也；君人之德，亦如是也。信乎其天之合，而非人之合也”。
玄靜曰：治國與治身，其例一也。天德者，天心也。與天心合，則虛无自然，火侯純乎先天，而返還自易；與人心合，則起意著相，純乎勉強，背乎自然，步步落于后天，返還之效，即難見矣。天德而出寧一語最妙，謂若與天心合轍，則雖出而靜，動亦定，靜亦定，四威儀內，无不定時也。斯即“大定持之”之意。是故虛无恬淡，妙性沖然，寂照忘知，任運无礙，雖有為而不累于有，雖无為而不溺于无。有无不著，中道不居，斯可以超脫自在矣。
葆真子曰：“今夫人亦甚眇矣。所以可謂天仙者，以其心天之心，必復其性之初。不復其性之初，則泊于情之末。復性所以之天，泊情所以之人。之人也者，子獨察夫子之用心，其同乎人者幾，其同乎天者幾。去其人，就其天。心无不天，乃所以為真人。人之于真也，斯可語天仙矣”。
玄靜曰：情在則為凡人，情忘則為仙聖。忘情息見，乃轉凡入聖之秘要也。若論工夫，只就偶諧三昧之一行。心息相依，依極而化，息无出入，念无起滅，泰然入定，身心俱寂，內外混忘，人法雙遣，理事俱泯，境智妙空，斯可謂去人而合天矣。與天合者，與太虛同體，與天地同用者也。同體者，道通為一也；同用者，任運无心也。妙正真人曰：“无心應運，泯照而覺圓，非造道之極，脫體无依者，未易語此也”。
一三五   真空與頑空
真空與頑空，一有造化，一无造化；一是圓空，一是斷空。若約工夫而論，真空乃外呼吸斷絕，神炁同定，息念雙銷，性命合一。至靜極而動，一陽來復之際，則妙顯焉。此中有无一體，妙竅同玄。悟元子云：“一輪明月天心照，半夜雷聲震神州。”契真空不空之妙也。故真空乃融有于空，至无而含至有，空而不空，體用一元，微顯无間也。此中有无盡生機，无窮造化。《大通經·真空章》云：“先天而生，生而无形；后天而存，存而无體。然而无體，未嘗存也。故曰不可思議。”又云：“包含萬象體，不掛一絲頭。”又曰：“心滅性現，如空无象。湛然圓滿。”浮邱翁曰：“真空无我，大返大還，渾然一炁，歸合先天。”此真空之妙旨也。若夫頑空，乃偏靜沉空之類。冥冥昏昏，只是遏止念頭不起，心如止水而已。古人比之死水不藏龍，良有以也。所謂身如枯木，心如死灰是也。是故无生機，无造化，近世枯禪一流，正契此象也。
丹法以真空一著為最要，此鐘呂門下相傳之嫡旨也。是須由无呼吸之大定，工夫深入，身心寂然不動，人法雙遣，境智妙空，內外如如，成○如此之象。工夫到此，內則己土現前，五行四象自合，坎離自交，而成七返之功；外則戊土現前，先天一炁，不召而來，抱我法身，培養我色身，色法兼得利益，元陽日長，而成九還之妙。外還內返，同時進行，沐浴封固，不待安排。故鐘離子曰：“萬物蕓蕓，各歸其根。吾亦物也，于是探其本，集其靈，去有歸无，返于真空。返其真空者，必先除其釁焉。”純陽翁曰：“妙寶煉成非偶爾，真空了卻始超然。”三豐翁曰：“俺只待搬火煉真空，尋光破鴻濛。”又曰：“直到真空地位，大用現前，龍女獻一寶珠，金光發現，至此方為一得永得。”又曰：“了了真空色相滅，法相長存不落空。”又曰：“運起周天三昧火，鍛煉真空返太无。”又曰：“金丹煉就了真空，千年萬載身不動。”是少陽文始二派丹訣，皆注重真空之證也。
重陽祖云：“虛空返照虛空景，照出真空空不空。”又云：“墓中常有真空景，悟得空空不作塵。”又云：“要見真空，元始虛无是祖宗。”王玉陽云：“一悟真空總了仙。”邱長春《太空歌》云：“禪為宗，道為祖，打破金木水火土。光明相射含真空，卻笑一二三四五。也非道，也非禪，杳杳冥冥合自然。萬事剔開清凈眼，赤空朗耀照无邊。”于清風云：“未至真空，陽神難出。”葆真子云：“惟真空无我，然后能脫胎神化。”張真人云：“別尋玄妙合真空，虛无事了。”此純陽門下，北宗相承，以真空為重之證也。
紫陽《金丹四百字序》云：“然金丹之生于无也，又不可為頑空。當知此空，乃是真空，无中不无，乃是真无。”石杏林《還源篇》云：“豈知丹訣妙，終日煉真空。”陳翠虛云：“既然圓密了，內外一真空。”白玉蟾云：“真空平等朱砂鼎，虛徹靈通偃月爐。”又云：“但坎離既濟，姤復交融，了得真空命脈；天地理，萬物春風，陰陽外，天然夫婦，一點便成功。”龍眉子云：“有為一切皆非實，悟取真源空不空。”此純陽門下，南宗相承，亦以真空為重之明證也。
東祖潛虛真人著《南華副墨》，純揭真空妙論。昔汪師示入室弟子，亦以真空一著為最要，謂為丹法之玄樞，返還之秘鍵，成真之軌躅，了道之捷徑。然歷觀古今丹書，言龍虎鉛汞者，觸目皆是，揭示真空者，反寥若晨星，何哉！
洞山云：“體合真空非鍛煉。”萬回云：“真空不壞靈智性，妙用常恒无作功。”《莊子》之天門“出无本，入无竅，自有實而无乎處，有長而无乎本剽。”亦示真空義也。體合真空，乃禪玄二家不二法門。故陳泥丸云：“返本還源為真空。”呂祖云：“舉世盡皆尋妙竅，誰人空際得真詮。”即以五家祖書而論，一到真空，則“妙竅同玄，有无一體”，即得《道德經》之綱領。一到真空，則“宇宙在乎手，萬化生乎身”，即得《陰符經》之機用。一到真空，則三家自然相見，四象自然會合，五行自然攢簇，即得《參同契》之符寶。一到真空，則“真性自然透露，妄惑自然消除”，即登《悟真篇》之堂奧。一到真空，“以寂而感，先天真乙之炁，不召而自來，犁耡不費力，大地皆黃金”，即開《入藥鏡》之寶藏。五家祖書，但以真空一一印之，无弗契者。誠為玄修之指歸，入聖之爐鞴也。
一三六   持后與鞭后
《列子·說符篇》云：“子列子學于壺丘子林。壺丘子林曰：‘子知持后，則可言持身矣’。列子曰：‘愿聞持后。’曰：‘顧若影，則知之。’列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我。此之謂持后而處先”。
釋曰：息自心起（古人造字，自心為息，具有深義）。息調則心靜，心暴則息粗，心平則息細。息與心，亦猶影之與形。故心息相依，持后之訣。能持其后，則返乎先天而處先天矣，此即示后天返到先天之妙道也。或曰：持后處先，即老聖“后其身而身先”之旨。故玄宗修持，心息在外相依，俾達真空之境，乃持后處先之秘旨也。
《莊子·達生篇》云：“田開之見周威公。威公曰：‘吾聞祝腎學生（謂學養生），吾子與祝腎游，亦何聞焉？’田開之曰：‘開之操拔篲以待門庭，亦何聞于夫子！’威公曰：‘田子无證，寡人愿聞之。’開之曰：‘聞之夫子曰，善養生者，若牧羊然，視其后者而鞭之（鞭其后，則前被擠，亦于于然行矣）。’威公曰：‘何謂也？’田開之曰：‘魯有單豹者，巖居而水飲，不與民其利，行年七十，而猶有嬰兒之色。不幸遇餓虎，餓虎殺而食之；有張毅者，高門懸薄（猶言富家與貧家也），无不超也，行年四十，而有內熱之病以死。豹養其內，而虎食其外；毅養其外，而病攻其內。此二子者，皆不鞭其后者也’。”
釋曰：道在先天，然非借后天色身不能進修。是故明哲保身，不立乎巖墻之下，不涉畏險之途，不妄費精神，以沽名邀譽。一切无益之事，有傷于身心者，均摒棄不為。內以養己，外以防身，庶不致后天累倒先天。《老子》曰：“名與身孰親，身與貨孰多”。又曰：“奈何萬乘之主，而以身輕天下”。皆示斯旨。邵子曰：“若問先天一字无，后天方要著工夫”。亦同鞭后之意。謹持于后，乃可超先。此《莊》、《列》鞭后持后之旨，寓有借假修真之至意，我人應加以注意者也。
一三七   相推與相勝
《易經》明陰陽相推而生造化。如云：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉”。又曰：“剛柔相推而生變化”，皆是也。《陰符經》末段，明陰陽相勝而返乎陰陽不測之真空。故曰：“陰陽相勝之術，昭昭乎，進乎象矣”。此明陰陽相守而雙亡，非有非无，非明非暗，非生非滅，即對待而成絕待之妙旨也。相推乃順行，相勝乃逆行。相推成對待，易道也；相勝融對待，丹道也。相推有前后。相勝在同時。心息相依，而性命合一，正相勝之象也。
一三八   古始與疑始
《老子》曰：“迎之而不見其首，隨之而不見其后。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀”。《莊子》曰：“于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始”。
釋曰：无名天地之始，雖云始，而實无始无終。故曰“迎之不見其首，隨之不見其后”。此无極真空，乃大道之源，性命之宗。修道而契古始，則始覺冥乎本覺矣。疑始无始，與古始名異而義實同也。
一三九   內韄與外韄
《莊子·庚桑楚篇》云：“夫外韄（音獲，縛也）者，不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵（音捷，閉也）。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！”
陸西星曰：“夫人之學也，其要在內外二忘之一盡矣。凡人內有所桎，則謂之內韄；外有所桎，則謂之外韄。韄者，以皮束物之稱也。言人之心，貴乎虛靜恬淡，一接于物，而不能過而不留，則奪于攻取，心受外韄而繁矣。就此憧憧煩擾之中，尋求本體，其如物拒于中，內者已實，故內揵而不開，一動于欲，而不能與化俱徂，則思慮營營，心受內韄而繆矣。就此綢繆縈結之中，尋求本體，其如已涉于感，外緣難斷，故外揵而難解。捉者，尋求之意。揵者，牢關之義。此等新寄之語，如霞外雜徂，必非食煙火者所能道。外內韄者，道德不能持，言內外交韄，則雖道德有于身者，尚不能以自持，況遵道而行者乎？要知道德有于身，則灑滌已熟，自无所韄，此殆其設言耳”。
玄靜曰：以上理義之釋，已屬詳明。總之，外韄者，境鑠心也。內韄者，心緣境也。塵境空則外韄解，心識忘則內韄消。必到心境兩忘，然后內外俱空，而慧性明朗。今玄宗修證，先空其身心，而后內外根塵同時解脫。工夫須由心息相依，漸次證入，一到大定常定，自然內外冥融，理无能韄所韄，能揵所揵。李道純所謂：“心寂證无生”是也。
一四Ｏ   葆光與葆真
《莊子·齊物論》云：“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光”。《田子方篇》曰：“其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消”。
釋曰：葆光者，韜光也，《大易》“明入地中”之象也。《參同契》曰：“原本隱明，內照形軀”。是葆光之旨也。訣曰：回光返照，藏神于虛；調息綿綿，漸凝漸住；直至息无出入，內外靜定，入大寂之鄉，復歸于无物，不識不知，无人无物，是謂藏密，亦稱葆光。知葆光，即知葆真。真者，真性也。以定慧養之，煥然日新矣。陸西星曰“虛緣，虛己而順也。葆真，虛靜以養真也”。心息相依入大定，內外和融，是即葆真、葆光之一貫工夫也。
一四一   修性與修命
呂祖云：“只修性，不修命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖。達命宗，迷祖性，恰似鑒容无寶鏡。壽同天地一愚夫，權握家財无主柄”。此歌就道性命對立說，勉人性命兼了，自是至當。若學者執此以訛議佛氏修證，斥其不知命宗而落陰靈境界，則鑄成大錯。蓋道家之言性，約性與命、神與氣，真空妙有，對待而言。佛氏之言性，乃混性命、神氣，有无色空，情與无情而言。所謂妙明真性，乃絕待之真，而非相待之體，奚可以玄宗之學說，而議佛氏威音王以前之境界也。
問曰：然則佛氏之意生身，亦屬陽神乎？答曰：證自性法身者，不落陰陽明暗對待諸法。《易》曰：“陰陽不測之謂神”。佛氏之法身清凈周遍，微妙含容，不可擬思測度。若以陰陽繩尺而測佛氏之意生身，終莫能及。學者情量破盡，如如體現，方能少分相應耳。
一四二   陰神與陽神
陰神者，五陰未破盡前所出神識也。陽神者，五陰破盡后所現之意生身也。陰陽之分，只分五陰破盡與否以為衡，不在有形聲无形聲也。深山中松柏狐鹿等怪，皆能現人形，斯皆精魂變化，詎可謂之陽神乎哉？
《楞嚴經》破五陰文內有云：“其心離身，反觀其面，去住自由，无復留礙，名受陰盡。”又云：“受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨住无礙。”《楞嚴》此處指示，極為分明，凡色受二陰俱盡者，方能身離其形，去住自由，但想行識三陰未破，无神通變化，不能饒益眾生，則所出者陰神也。從此上進，歷菩薩六十聖位，方得意生身。所謂意生身者，正同道家真人也。《楞伽經》云：“菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力自在神通，妙相莊嚴聖種類身一時俱生，无有障礙。”又云：“入不動地已，无量三昧自在，乃得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力明自在，救攝饒益一切眾生。”此處明示，凡得意生身，隨其三昧神力，方能現妙莊嚴相，種種神通，舉意即成，自在无礙。非同《楞嚴》所謂“心離其形者”也。凡識陰破盡者，涅槃天曉，自性神用顯現，方能得此身相。按《楞伽》揭三種意生身，其一曰：三昧樂正受意生身，謂三純熟，法身即能縱橫自在，隱顯如意。以三昧正受，為道胎圓成之根本。故名三昧樂正受意生身。二曰：覺法自性意生身，乃八地已上菩薩，通達一切諸法，悉由自性現，得生心自在，得法自在，故能現无量法身相，具足一切莊嚴，遍入一切剎土，自在无礙，名覺法自性意生身。三曰：種類俱生无行作意生身，乃等覺菩薩，以金剛心，斷微細生相无明，遷流已盡，能現千種萬類之身，无類不應，而无作无行，无心无緣，名種類俱生无行作意生身。三種以此為最超。玄宗十月胎圓，真人顯相，已得第一種意生身。洎乎三年溫養事一畢，能分身无量，得入第二種意生身。最后還元了道，得入第三種意生身。
《海山奇遇記》載：“南宗姚平仲，在大面山遇鐘呂二祖，祖令其山洞靜養，至九九日，即能出神入化，通往知來，自以為有得。鐘呂復至，曰：‘此陰神也，不能久視，須得金液，乃是陽丹。’呂祖以九還之訣示之。平仲乃混跡勤修，積功累行，遂成大道。”按平仲初出之陰神，即《楞嚴》所謂“其心離身，返觀其面”之類，非意生身也。
初祖達摩示寂，葬熊耳山。魏宋云奉使西域回國，遇師于蔥嶺，見挽只履，翩翩獨逝。云問：“何去？”曰：“西天去。”又謂云曰：“汝主已厭世。”云聞之茫然。別師東邁，暨復命，明帝已登遐矣。迨孝莊即位，云具奏其事。帝令起壙，惟空棺一只，革履存焉。（《神僧傳》卷四）
按，達摩所現，乃意生身。《華嚴經·十地品》陳說意生身境界，廣大奇偉，可參考焉。
一四三   殺機與盜機
《陰符經》上篇揭殺機之妙，中篇彰盜機之旨。所云殺機與盜機，皆是逆用。逆轉生機，返本還源之秘要也。經云：“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。”
性體无生滅，而現有生滅者，氣也，非性也。潛虛翁曰：“性本无生，乘氣機以有生。”故反流之要，須從心息相依，自有息轉入无息，有念轉入无念。息念雙銷，真空全現，則根塵不偶，心識都盡，本性透露，大用斯彰。呂祖所云“已生而殺生”是也。于焉依正旋轉，萬化定基，頓超有漏，緣破五陰，圓證三德，非殺機之妙乎？
是故旋生滅而寂滅，身心不動，函蓋乾坤。佛家云“破云轉”，玄宗云“殺機”，其義一也。涵虛祖《陰符經類解》云：“《易·系》云：‘一陰一陽之謂道。’以陰為先，陽為后者，蓋天地萬物之理，无靜不生動，剝所以居復之先也。《陰符經》一卷，即陰陽交契之機關。神之神滅于此，不神之神生于此。是乃生與發隱顯之處；反與復出入之門；日與月消長之會；大與小往來之路；死與生制伏之根；恩與害相乘之地；水與火進退之鄉也。”
訣曰：殺機之妙，須先識得玄關一竅，從動處下手，旋息歸元，身心兩定，內外皆空，神之神滅于此，不神之神生于此矣。《楞嚴經》云：“旋息循元，旋法歸无；入流亡所，聞所聞盡，覺所覺空，空所空滅，生滅滅已，寂滅現前。”皆示殺機之妙也。夾山禪師云：“六戶不掩（即六月休復），四衐无蹤。”死心禪師云：“六門根既空，萬法无生滅。”亦示殺機之妙也。解黏脫縛，无過于此矣。
《陰符經》又曰：“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰，食其時，百骸理，動其機，萬化安。”又云：“其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。”
《陰符經》此段文章，仍是一炁之作用。虛无一炁，得之則生，失之則死。小兒能心息相依，故呼吸之機，能翕聚天地真陽。及情竇皆開，欲念勃興，息短而淺，入息少而出息多。身中元氣，復由呼吸之機，反歸虛无，斯所謂天生天殺也（實乃自生自殺）。神仙洞明返還之妙，端在以寂而感，于是心息在外相依，使神息兩定，身心入寂。以我身之虛，合天地之虛，自然能逆轉氣機。則天地之元陽，不召而自來，不求而自至。向從我身所奪去者，仍能返之于我身，而物返故主。強名盜機，實乃返還本源，承嗣家業。學者修證到本體虛空，根塵俱泯，自他不立，則法界全彰凈滿身，更何能盜所盜之足言哉。斯即《楞嚴》所謂“无為真如，性凈明露”是也。
須知《陰符經》以人與天對立，故有能盜所盜之分。能所之見未泯，自他之執未化，故未入不二之門，達一如之用。若到性合真空，一真獨露，則山河大地，全露法王之身，可知天地與我同根，萬物與我一體。《莊子》所謂“道通一”，斯則能所之見泯，而自他之執化矣。
《易》云：“寂然不動，感而遂通，天下之故。”以寂而感，心境互融，自他不隔，是乃見諦之論。《陰符》之盜機，亦不過寂感之機用云耳。約俗諦之談，權示盜奪之旨，非為究竟，學者萬勿拘泥。《法華經》載，稚子回頭認父，即承嗣家業。我輩修道，息心靜慮，虛其身心，蕩其見執，遂至一如之境，自他不隔，物我俱融，亦是承嗣本有之家業，非盜奪也。故《莊子》云：“性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。”又云：“大一通之”，如斯立論，方合道家本旨，而融通于儒釋，妙契不二之門矣。
一四四   天機與神機
莊子曰：“其嗜欲深者，其天機淺。”陳翠虛曰：“奪得天機妙，夜半看辰杓。”又曰：“奪得天機真造化，身中自有玉清天。”又曰：“都緣簡易天機妙，散在丹書不肯泄。”陳抱一曰：“茍非著意求鉛汞，爭悟天機結聖胎。”呂祖云：“一本天機深更深，徒言萬劫與千金。”葛仙翁曰：“玉液灌溉，洞房流蘇。天機直露，萬籟難如。”此天機之說也。
《陰符經》曰：“爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。”陳默默曰：“二般靈藥天然合，些子神機這里求。”三豐翁曰：“用神機暗合周天，戒身心防危慮險。”李清庵云：“存乎中者，神也。而發乎中者，機也。寂然不動，神也，感而遂通，機也。隱顯莫測，神也，應用无方，機也。蘊之一身，神也，推之萬物，機也。”此神機之說也。
玄靜曰：天機者，先天一點至靈之炁。孔子所謂“天地之心”是也。周子《太極圖說》所謂“无極之真”亦是也。神機者，恍惚杳冥，火候變化，自然之妙機也。奇器者，外玄關也。嗜欲深者，元氣愈喪，元精愈汩，元陽日暗。故云“天機淺”也。
或曰：“古人謂天機不可泄漏，今子公開道妙，得无泄漏天機乎？”玄靜曰：“子以口訣為天機者，非真知天機者也。學者工夫一到虛極靜篤，鴻濛將判，先天一點靈陽，自虛无中來，如露如電，斯乃天機直露耳。急須撥轉玄關，秘藏此一點靈陽，毋令再泄，謂之采藥歸壺。故不可泄漏者，教人送歸土釜牢封固也。天機不可泄漏之真消息也。奚可以言語文字謂天機乎哉。須知言語文字，縱合道妙，猶如繪月，非真月也。”
或曰：“然則紫陽三傳匪人，三遭天譴之說，然乎否乎？”答曰：“泥丸仙師已辨之矣。白真人《辯惑論》云：‘天下學仙者紛紛然，良由學而不遇，遇而不行，行而不勤。乃至老來，甘心死于九泉之下，豈非悲哉！今將師傳口訣，鋟木以傳于世，惟恐漏露天機，甚矣。得无譴乎？’泥丸云：‘吾將點化天下神仙，茍得罪者，天其不天乎？經云：我命在我，不在于天，何譴之有。’玉蟾曰：‘祖師張平叔，三傳匪人，三遭禍患，何也？’泥丸云：‘彼一時自无眼力，又何況運心不普乎？’須知平叔遭難，實系自炫造成，與天无關，更何疑乎泥丸之說乎！”
一四五   心機與目機
《陰符經》雖非黃帝所著，乃道家古籍也。《上篇》有云：“天性，人也；人心，機也。”《下篇》有云：“機在目。”此心機與目機之旨，我師體真山人嘗發其義，其言曰：“機者，動靜之機也。經云：‘目之所至，心亦至焉。然心之所至，目亦至焉。’又經云：‘目不動則心住；然心不動，則目亦住。’此機在外即是目，在內即是心。必要知心息相依，依到呼吸斷絕，泰然大定。呂祖云：‘未死而學死。’心息相依，學死之法也。學死者，是要心死也。心既死矣，則目亦不動也。必要知眼皮不動，即是心息相依已依到極則之處。故云機在目。”可謂發千古之未發，至矣盡矣，蔑以加矣。
一四六   回機與息機
從迷至悟謂之回，返本還源亦稱回。我自人无始以來，劫劫輪回，良由背覺合塵，隨物而轉，如浪子流落天涯，不識還家認父，承受家業。今一旦覺悟前非，幡然轉轍，從事性命之學，以了性而復命，此回心一念，謂之始覺。即以始覺之凈心，反照而入于炁穴，澄之靜之，使合于息，久久神凝息住，翛然入定；久久湛然，六根虛極，一念无為，十方坐斷，是云息機。息機者，忘機也。古德云：“忘機隆佛道”。不知仙道亦貴忘機，忘形忘物，忘氣忘神，忘照忘知，一歸于混沌。愈忘愈神，直至人法俱空，心境俱寂，寂之又寂，則聖胎圓成，道超象外矣！呂祖云：“坐臥忘機劍影孤，靈元一點合丹爐”。又云：“松風醉我二忘機，琢得云根僅半圍”。又云：“息慮忘機合自然”。皆息機之妙旨也。
一四七   具緣與具德
緣謂辦道之緣，玄宗謂須法、財、侶、地四者全，而后道業可辦。天臺宗止觀，須備具五緣。何等為五？一者衣食具足；二者持戒清凈；三者閑居靜處；四者息諸緣務；五者近善知識。所謂緣務，又分四種，謂生活緣務，人事應酬緣務，技能學問緣務，凡此種種悉應放棄。又善知識亦分三種，謂外護、同行和授教師。此與玄宗法、財、侶、地全符。然緣具而德不具，必生種種魔障，妨礙行人進趣，道業恐亦難成，故具德尤急于具緣。
《莊子》曰：“德者，成和之修”是也。潛虛真人云：“外丹之道，為之在人，成之在天，知之在慧，凝之在福，訣之在師，明之在眼，有不可絲厘毫忽假借于人者。茍能潛修德行，密結同心，德動天地，誠感鬼神，自爾臨爐之時，保无虞失。否則學術雖正，心眼雖明，如魔試何？余蓋親試歷驗，今則不敢自隱”。此雖指地元修煉而言，人元丹法亦非例外。故《悟真篇》云：“大藥修之有易難，也知由我亦由天。若非積行施陰德，動有群魔作障緣。”潛虛子《悟真小序》云：“陰德是人所不知者，上陽論是録之，施予不求報，陰德也；積善无人知，不迫人于險，暗中作方便，俱陰德也。經云：彼以禍來，我以福往；彼以怨來，我以德往。郝太古仙師云：陽德服人，陰德伏魔”。
予謂《抱樸子》云：“仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，仙法欲溥愛八荒，視人如己”。又云：“或問曰：為道者當先立功德，審然否？抱樸子答曰：有之。按《玉鈴經》中云：立功為上，除過次之。為道者，以救人危、使免禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順，仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也”。又云：“吾更疑彭公之輩，善功未足，故不能升天耳”。此正示具德之要。
玄宗修士，欲即身證真，必先改革心地，常存利物之思，大慈與樂，大悲拔苦，時行方便，廣積善緣，則未遇師者得遇師，已遇師者得成道。老子云：“天道无親，常與善人”，此之謂也。
一四八   平懷與平息
僧燦大師《信心銘》云：“一種平懷，泯然自盡”。了山杲禪師重參博山，山問：“數年在外，有何所得？”杲曰：“只是平懷”。此“平懷”二字，至玄至妙，而亦不易得。蓋非到境智融通，物我一如境界，不能契入也。初心辦道，未能忘境，何能平懷？平懷未能，且自平息。平息者，心息相依，調之純熟，均勻柔和，綿密不絕也。息平，則心也平矣！工夫能于盛怒之下，瞬息回光，三五呼吸，即入恍惚杳冥，斯與平懷之旨漸相應矣。《莊子》云：“休乎天鈞”，示平懷之妙也。壺子之“衡氣機”，乃平息之妙也。鈞者，平也。衡亦平也，混沌无內外之意也。
一四九   安居與安心
《墨子》曰：“非无安居也，无安心也；非无足財也，无足心也”。予展卷至此，不覺歡曰：何其言之似老祖也！老子曰：“知足不辱，知止不殆”。又曰：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”。可與墨子互相發明。
至安心之法，三教所同尚。調息凝神，身心二靜，澹然閑處，湛然虛極，《莊子》所謂“游心于物之初”，是玄宗之安心法也。《易》曰：“聖人以是洗心退藏于密”，楊子曰：“藏心于淵，美厥靈根”。此儒宗之安心法也。二祖慧可謂達摩曰：“我心未寧，乞師與安。”摩曰：“將心來與汝安”。可良久曰：“覓心了不可得”。摩曰：“我與汝安心竟”。此禪宗之安心法也。禪宗最超，然非初學所能驟契，心空及第，非開佛如見者不能也。求其平易簡當，三根普被，莫如老氏之安心法，即凝神于虛，與息相諧合，息調心靜，靜久自定，于此定中，身心輕安，百骸調適，塵累漸消，智慧日生。故《列子》曰：“莫如靜，莫如虛，靜也，虛也，得其居矣；取也，與也，失取所矣”。此玄宗全真之旨，復命之至要也。
一五Ｏ   見獨與疑獨
《莊子》曰：“見獨而后能无古今，无古今而后能入于不死不生”。《列子》曰：“不生者疑獨，不化者往復，往復其際不可終，疑獨其道不可窮”。
釋曰：心地法眼，能見法身，是名見獨。獨者，无待之真。法性非對待，不與萬法為侶，故云獨。寒山子曰：“可貴天然物，獨立无伴侶”。《老子》曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”。皆示絕待之意。故云一真之體。凡生死晝夜，明暗色空，皆屬對待，見獨則不滯二邊，圓融一際，故能无古今，入于不死不生也。疑獨之疑，與《莊子》疑始之疑同意。謂以真性融攝一切法，本末皆會于宗，宗亦不立，則獨與非獨，皆不必執。是蓋見獨之見亦打脫，不滯于法身邊之意也。淵乎微矣！
一五一   見素與體素
《老子》曰：“見素抱樸”。《莊子》曰：“素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也；能體純素，謂之真人”。南岳懷禪師云：“修證即不无，污染即不得”。六祖印之曰：“即此不污染，是諸佛之所護念，汝既如是，我亦如是”。
釋曰：素乃本地風光，本源自性。老聖之見素，洞徹本源自性之謂也。莊子之體純素，亦即明此不污染之清凈性體。玄宗、禪宗，均以達到本地風光為究竟，可以證也。至云抱樸，則宗下所謂保任是也。見素抱樸，乃柱下之正法眼藏。玄宗所修，可謂與佛氏最上一乘，函蓋相應，故大珠禪師云：“大量者，用之即同；小機者，執之即異”。機見差別成三，迷悟在人，不在教之異同也。
一五二   襲常與襲明
《老子》曰：“用其光復歸于明，无遺身殃，是謂襲常”。又曰：“善行无轍跡，善言无瑕謫，善計不用籌策，善閉无關鍵而不可開，善結无繩約而不可解，是以聖人常善救人，故无棄人，常善救物，故无棄物，是謂襲明”。
老聖垂示襲常、襲明之旨，要人體會常住法身。此常住法身，即一切眾生性覺妙明，故或曰常，或曰明，其義无二。襲者，繼承之義，即冥會本心，默契真常之道也。因非凡夫所能了解，然亦不離凡夫日用之間。若能反而求之，亦可頓契心源，開聖慧眼，所患者，眾生日用而不知，用其光而不復歸于明也。如何是謂用其光？長慶安曰：“汝各有大寶，從眼門放光，照山河大地，耳門放光，領一切音響。如是六門，晝夜常放光明，名放光三昧，自不識取”。老聖復歸于明，正欲人返乎心源，如識燈光而達燈體，則明明相續，无已時矣。“善行无轍跡”五句，顯性起无作之妙用。“常善救人”四句，顯同體大悲之行愿。蓋圓證一心者，自他不隔，物我无間，是用語痛癢相關，視人之溺，若已之溺，善救善度而不能自已者也。
一五三   大順與大寧
老聖曰：“玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至于大順”。《莊子·天地篇》曰：“性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大，合喙鳴。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順”。又《列御寇篇》曰：“彼至人者，歸精神乎无始，而甘冥乎无何有之鄉。水流乎无形，發泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧”。
釋曰：大寧者，无為泰定之宇，希夷之鄉，太玄之境，无災无害，无累无憂，吉祥至也。學者須到情忘見歇，豁然契證，方許相應。最初下功，至外息斷絕，能一定三小時之久，亦可謂少分相應。總之，身心未到大定之前，无大寧之可言也。有定方能有寧。大順者，大自然也。有氣化之大順，火侯變化，純乎自然，妙契先天，如庖丁之解牛，痀僂之承蜩，是其義也。有神化之大順，境智妙合，隨心所轉，无不自在，如《華嚴》十地菩薩，得心自在與法自在，隨其心念，神化莫測，妙有无窮。可謂大順之至矣！此非還虛之極，與道合真，未易臻此境界也。
一五四   玄德與玄同
老聖曰：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。又云：“玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至于大順”。《莊子》曰：“性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大，合喙鳴。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順”。
釋曰：老莊皆揭玄德。玄德即修道也，常住真心之別名也。返乎无始，方契玄德。心息相依，而至真空現前，可謂“性修反德”矣。“為而不恃”等句，形容无心應運，功成弗居之妙。若有己即有始，有私即不普，是故契玄德，普物而无心，順事而无情，如鏡成影，日照風回，應物付物而不自居功矣。
老聖既揭玄德，又揭玄同。經云：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴”。
釋曰：玄同者，謂旋轉萬流，同入于玄，寄跡殊妙得不二。如《華嚴》入法界品五十三善知識，各說差別法門，一一銷歸自性，皆獲解脫。解脫同而門庭異，平等中現差別，差別中示平等。故達玄同之用者，能于无差別中有差別身，于有差別身中入无差別定，于无差別定中現有差別境，于有差別境中示无差別智，妙入《華嚴》无障礙解脫之門矣。又曹山寂禪師立三種墮。玄同之士，能隨處自在，即是隨墮。隨類自在，即是類墮。如陳翠虛仙師了道之后，肩擔為人箍桶，行歌于市曰：“有漏教无漏，如何水泄通；既然圓密了，內外一真空”。豈非同于《華嚴》之鬻香長者，與婆施羅船師乎？仰山掃地次，溈山問：“塵非掃得，空不自生。如何是塵非掃得？”仰掃地一下。溈曰：“如何是空不自生？”仰指自身又指溈。溈曰：“塵非掃得，空非自生，離此一途，又作么生？”仰又掃地一下，又指自身，并指溈。臨濟栽松次，黃檗曰：“深山里栽許多松作甚么？”濟曰：“一與山門作致，二與后人作標榜”。道了，將鋤頭筑地三下。檗曰：“雖然如是，子已吃吾三十棒子也”。濟又筑地三下，噓一噓。檗曰：“吾宗到汝大興于世”。如是无一法而非玄即俗即真，旋轉萬流，同入不二之門，妙契无生之旨矣。
玄同之妙有二：其一，乃跡同而用異；其二，乃跡異而用同。如《華嚴》入法界五十三品善知識，或現比丑、比丑尼身，或現人王居士身，或現神仙外道身，乃至童男童女身，順逆權實境界不同，而秉毗盧法邸則一，此所謂跡異而用同也。潛虛真人謂：“吾之同，同于玄，非同于跡”。示此義也。跡同而用異者，乃和而不流之旨。譬如同一睡覺，同一行坐，同一見聞，同一飲食，有道之人與无道之人，境界懸絕。姑以睡覺論，至人寤寐一如；凡夫神魂顛倒，亂夢如山。又如未做工夫之人，睡中鼻息如雷，神息不相守；久做工夫之人，一睡則心息相依，鼻息无聲，如入禪定，經稱“三昧臥”者是也。凡夫入聲色場中，被聲色所轉，聖人不爾。此所謂跡同而用異也。
一五五   知榮與守辱
老聖云：“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸”。釋曰：榮辱亦是象言，迨指身心言也。心體廣大，包涵萬象，所謂常住真心，性凈明體，歷劫不遷，何等超脫，是所謂榮之象也。四大色身，假合而有，穢濁不湛，是辱之象也。若乃外其身，而以心合息，空諸所有，使心息融和，榮辱二忘，漸至于泰定，則內外二空，成○如此之象，是名虛中，為天下谷也。身心二忘，根塵俱泯，先天元陽真炁，沖關透頂，抱我法身，育我色身，內外兼養，身心一如，賓主互融，色空一際，平等不二，妙契如如，常德乃足。六識忘而三毒滅，復歸于混沌，有无不立，聖凡位中不能攝，此歸元之極致也。噫！反樸之妙，豈有過于是哉！
一五六   性起與緣起
性起者，依本源自性，任運而起。老聖曰：“善行无轍跡，善計不用籌策，善閉无關鍵而不可開，善結无繩約而不可解”。《莊子》曰：“彼是莫得奇偶，謂之道樞，樞始得其環中，以應无窮”。又曰：“冉相氏得其環中隨成，與物无始无終，无幾无時”。又曰：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。此老莊性起之學也。佛教唯禪宗與華嚴宗言性起，其余各家皆說緣起。緣起之法，真妄和合，故有染凈等差別。若性則純真无妄，清凈无染，應物无情，普順无心。雖萬行莊嚴，而一塵不立，唯斯為貴。《華嚴經》中有如來性起妙德菩薩之名。又，華藏世界，積種種莊嚴，皆性起妙德之相大。入法界品，婆須密，跡近淫蕩，而或唼或吻，或抱或執，或瞻或觸，皆能使人解脫情累，得大利益，此彰如來性起妙德之用大。以性起无作，故能轉物；緣起隨物，故被物轉。被物所轉，故能見物而不見心。无作妙行，故常動而常寂。又，性起則一真獨露，緣起則六識緣然；性起則事隨理融，心與境泯；緣起則能所交接，知見縱然，不能清凈寧一，理所當然矣！
玄宗性起法門，同于華嚴宗如來性起妙德之旨。故老聖曰：“道生之，德育之”。緣起雜凈染，性起有凈无染，故老聖曰：“清凈為天下正”。緣起有執心，以能所未亡故；性起无執心，能所不立。故老聖曰：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”也。緣起立量，內外未融；性起超一切量，顯示无盡。故《莊子》曰：“體盡无窮，而游无朕，无內无外，无始无終，无幾无時”。緣起屬對待，性起屬絕待，故《莊子》曰：“道通為一”。又曰：“知通為一”。又“萬物无成與毀，復通為一”。又曰：“叁萬歲而一成純”。老聖曰：“通于一，萬物畢”。又曰：“聖人抱一，為天下式”。是則玄宗一道融通，一真獨露，亙古今而現圓成，泯自他而為一致。自非上智，鮮有不望洋興嘆者矣。
玄宗禪宗性起法門之大體既如上述，敢問其大用何如？答曰：虛寂自然，清凈寧一，其妙處，可將老聖所謂“无為而无不為”及“為之而无以為”二語賅括。禪宗稱之為“无功用道”是也。以“无為而无不為”，故常寂常動；以“為之而无以為”，故常動而常寂。常寂而常動，故居无不无；常動而常寂，故處有不有。以居无不无故，大用繁興，萬德斯彰；以處有不有故，聖智虛融，一塵不染。如《肇論》云：“應化无方，未嘗有為，寂然不動，未嘗无為”。又云；“不盡有為，不住无為”。斯誠性起之妙用，般若之深行。禪玄合參，千聖同軌，雖其塵垢秕糠，猶足陶鑄堯舜者矣。
佛氏小乘依業感緣起；大乘法相，依八識緣起；大乘三論，依真如緣起；大乘密教，依六大緣起。天臺宗只云性具，不言性起，性具猶在纏之如來藏，若性起則事事无礙，顯出纏真如之妙用矣。禪宗舉拳豎拂，運水搬柴，莫非第一義諦，乃至一棒一喝，能令智者頓開慧眼，頓契无生忍，皆性起之妙也。莊子之“无一而行”，亦猶是也。
一五七   生滅與滅生
《涅槃經》曰：“諸行无常，是生滅法”。《楞嚴經》曰：“諸行无常，念性无生滅”。教中皆談生滅，惟禪玄二宗，卻示滅生。如圓悟禪師云：“懸崖撒手，自肯承當，絕后再蘇，欺君不得”。宗下每云“大死大活”，是滅而后生之妙旨也。玄宗《參同契》云：“節盡相禪與，繼體復生龍”。又云：“一九之數，終而復始，含元虛危，播精于子”。又云：“晦至朔旦，震來受符”。又云：“藏隱其匡廓，沉淪于洞虛，金復其故性，威光鼎乃熺”。又云：“氣索命將絕，休死亡魄魂，色轉更為紫，赫然成還丹”。亦示滅而后生之妙旨也。生而滅，順行也；滅而生，逆轉也，復命之玄機，丹家之秘奧也。
滅而生之復命玄機，先須識“身外虛空”一著，此是我生處，能在生處去死，方死不落空。《參同契》所謂“知白守黑，神明自來”是也。若不識生處，徒去守靜止念，心灰意滅，則落于枯禪斷空，神明不來，非枯木龍吟之境。故孔子曰：“未知生，焉知死”也。
洞山云：“枯木花開劫外春，倒騎玉象趁麒麟”。示滅而生之妙也。《易》卦剝復相繼，亦同此義。又如《革卦》之象，《易》云：“水火相息”。相息而成《革》，取滅息而后生息之意。大死大活，正滅而生之妙也。《大學》云：“物有本末，事有終始”。不言始終，而言終始，亦契剝復相繼之義。是故玄宗、禪宗、儒宗，逆流而出生死海，皆取滅生之秘旨也。
一五八   小我與大我
《莊子》曰：“至人无己。”又曰：“大同无己。”所謂无己，只是无小我，非是无大我。小我者，眾生妄執現前七尺之軀為我也。大我者，即真我，大法身也。老聖謂之“大象”，《莊子》謂之“大一”。東華真人云：“法身剛大通天地，性真圓明貫古今。”和陽真人云：“我自問我我何人，真我不識枉求真。豈知太乙含元始，徹地通天共一身。”皆指大我言也。《大涅槃》揭常樂我凈之四德。所謂我，亦指大我法身言。故經云：“有大我，故名大涅槃。”首山禪師云：“白銀世界金色身，情與无情共一真。”小壽禪師云：“山河及大地，全露法王身。”《華嚴經》云：“唯一堅密身，一切塵中現。”《大通經》云：“如如自然，廣无邊際。”皆示大我義也。
小我譬諸海中一浮漚，大我乃清凈大海也。身執一破，則七識轉，則小我化而大我顯，心境一如，物我无間矣。三豐翁云：“真心浩浩无窮極，无限神仙從里出。世人躭著小形骸，一顆玄珠人不識。”所謂小形骸，即指色身小我言也。所謂真心浩浩无窮極，即指大我法身言也。《圓覺經》曰：“一切眾生，從无始來，種種顛倒，妄認四大為自身相；六塵緣影，為自心相。”《楞嚴經》曰：“譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目之為全潮，窮盡瀛渤，汝等即是迷中悟人。”此斥妄執色身小我之顛倒也。
儒宗之克己，即克此小我。曰天下歸仁，則乾元面目現，大我大法身彰矣。明儒趙大洲《克己箴》曰：“吾有大己，俯萬物而觀天地者也。大己不浹，小己揭揭。小己既克，大己潑潑。古之善克己者，視于无形，聽于无聲。動无軌轍，言非述稱。四用返一，一真流行。无體无方，禮嘉而亨。少有意必固我作類，妙用齊滯，且為痿痺，此為不仁，而株橛小己。是故无己為克，真己為大。至大為仁，體无對待。不見大小，焉知內外，性此曰聖，復次曰賢。小子至愚，擇焉執焉。”
予按，三教聖人，皆教人空小我而證大我。玄宗工夫，在身外心息相依，依極而化，入于大定，契乎真空，正是舍小趨大，泯內外之畛域，露一真之全體。如三豐翁曰：“心同日月大輝光，我與乾坤為表里。”又曰：“陽神妙體同太虛，黍珠一粒包天地。”紫陽翁曰：“分個孩兒騎鶴去，虛空粉碎見全身。”皆示證大我之妙也。《莊子》“七大”曰：“大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。”皆大我之象也。故宗門古德云：“法界即我，我即法界。”彼僅以七尺之幻化身為我，不知以法界藏身為我者，安知大我之妙哉！
一五九   養生與攝生
莊子善談養生，老子善談攝生。莊子曰：“古之真人，其寢不夢，其覺无憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵，眾人之息以喉。”又曰：“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”此乃元和內運，氣充神全，養生之要旨也。
老子曰：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。”又曰：“復歸于樸，復歸于嬰兒，復歸于无物，復歸于无極。”是則歸復樸，六塵不染，攝生之妙諦也。養者培植義，攝者旋復義。旋生滅而入寂滅，由生生而契无生，以返乎无極之真，象帝之先也。
老子曰：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇虎兕，入軍不被兵甲。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。”此謂善攝生者，證真空无我，故內外物不能傷。空故无生，无生故无死。所謂生滅既滅，寂滅現前，此攝生之義，非養生者所能堪也。何以故？養生者，生見未空，我執猶在故也。有我見，斯有人見；有我見，斯有物見。我與人物，常處對立地位，即不能不動心。我一動心，物亦動心（如我起意捉蠅，蠅即起防我之念。我手未至蠅處，彼已飛矣）。故兕即有所投其角，虎亦有所措其爪。攝生者，身心不動，身心寂滅。養生者貴乎心廣體胖，太和充溢，命蒂永固。若會而通之，則知攝養雖異，功效无別。工夫不外心息相依，到大定時，天地真陽不召而來。身心不動，感而常寂，寂而常感。以此養生可，即以此攝生亦可也。
一六Ｏ   先天養生與后天養生
《莊子》曰：“夫道，有情有信，无為无形。”廣成子曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，无視无聽，抱神以靜，形將自正。”亢倉子曰：“我體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于无。”關尹子曰：“一其性，養其氣，含其德，以物乎物之所造。”以上諸論，皆以神氣為主，虛靜為用，乃先天養生之學也。
西人之講求衛生，但知光、熱、水、空氣、飲食、運動六則。所謂光線要充足，空氣要流通，飲水要清潔，食物滋養要豐富，身體要多運動。其于深呼吸法，亦多講求。以水中有微生蟲也，則用消毒之法。鑒知人體中需維他命也，則分析食物含有甲種及乙丙等種維他命者，提取其中之精華，以充食料。種種方法，概落后天。不知以我神氣放到外邊虛空中去涵養，由后天反到先天。真炁薰炙，熱莫甚焉；慧光內發，虛室生白，光莫甚焉；无和內運，三田澤潤，氣莫沖焉；禪悅為食，食莫珍焉；醍醐充飲，飲莫凈焉；不動之動，動不離寂，通微无礙，動莫妙焉。
偽道養形，真道養神。《列子·黃帝篇》《莊子·達生篇》皆載關尹子藏神守氣之說。此乃玄宗心息相依，潛神于虛，與息相融和，而反出胎息之妙法。專氣致柔，抱一无離，神全氣足，形自正矣。“養形必先有物，物有余而形不得養者有之矣。有生必先无離形，形不離而生忘者有之矣。生之來不能卻，死之去不能止，悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！”致力于先天養生者，達生之情，惟虛靜恬淡，寂寞无為；達命之情，惟藏神守炁，抱一處和，乃至大定，而契乎真空。自有生而返于本不生，則超乎形象之外。无生而无不生，是養生之至焉。
一六一   先天格物與后天格物
西歐科學，研究物質之原子與其動力，以其利用，此乃后天格物。所用者，乃妄心也。妄想好動，故凡西人發明之機械、輪船、火車、汽車、飛機、潛艇，无不以動為用，而呈動態。
我輩學道，乃先天格物。所用者，乃真心也。真心本不動，以不動為到家。《易》曰：“寂然不動。”《金剛經》曰：“如如不動。”《楞嚴經》曰：“妙湛總持不動尊。”《圓覺經》曰：“如是乃至虛空，圓裹三世，一切平等，清凈不動。”又曰：“虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四動不動故，當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅門平等不動，當知覺性平等不動。”又曰：“覺性遍滿清凈不動圓无際故，當知六根遍滿法界。”《仁王護國般若經》曰：“進入不動法流地，永无分段超諸有。”紫陽《金丹四百字》曰：“鉛汞歸真土，身心寂不動。”《莊子》曰：“大一通之，大定持之，”“无始无終，无幾无時，”皆示性无動之旨也。不動故恒定，定極明生，明極覺滿，內發真知，外融塵境，心境如如，廣无邊際，圓明寂照，號曰金丹，亦稱圓覺。此乃先天格物之法驗也。
夫云動者，流轉之因，生滅之門也。不動者，寂滅之因，真如之門也。斯即道學與科學之別也。
后天格物，知見立知；先天格物，知見无見。后天格物，不越六塵；先天格物，超出六塵。后天格物，物我角力；先天格物，物我一如。后天格物，緣起法門；先天格物，性起法門。后天格物，有住生心；先天格物，无住生心。后天格物，不越現量；先天格物，超出現量。是故諸佛聖賢，修證力極，皆同徹一心，銷融萬有，出五蘊之宅，超萬象之表，可謂我為法王，于法自在者也。
一六二   內樂與外樂
玄宗工夫，心息妙合，內外和融，一到恍惚杳冥，呼吸微微，八萬四千手孔皆開。先天真陽，應召而來，入我體軀，上下灌溉，周身酥軟美快，如春氣和融陶醉，難以名狀。是云凈妙之樂，亦云內樂。《易》云：“止而說（悅），是以亨。”又云：“黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四肢。”示此景也。釋氏謂之禪悅，亦稱聖寂滅樂，亦稱自覺聖智善樂。《華嚴頌》云：“世間所有種種樂，聖寂滅樂為最勝”是也。云寂滅者，必身心寂定，然后內樂生，定中之樂故。
至于世人之所樂者，聲色貨利，有動于中，必搖其精，流連忘返，精逸神馳，樂極生悲，大命隨之，謂之外樂。謂由外境而起，非如內樂之由衷而發也。內樂足以養生，外樂足以促壽。內樂性起，外樂情起；內樂為入聖之階，外樂乃墮落之因；內樂乃止與悅合一，雖悅而心恒寂；外樂乃動與悅合一，色聲味香等當前之際，未有不動心而神馳者，所以能耗喪精神而促壽命也。又外樂者，隨流之樂也；內樂者，反流之樂也。內樂寂感，外樂情感，情愈重，墮落愈深，故有道遠離而戒絕也。三豐翁曰：“人要尋內快活，勿尋外快活。”孔子之“樂在其中”，內快活也。若徒顧乎其外，是欲求快活而反生煩惱也。旨哉言乎。
一六三   世法與道法
世法與道法，若約圓融則不二。若約行布，則互異其趣。云不二者，見諦之士，一正一切真，咳唾掉臂，莫非道意，運水搬柴，悉成妙用。故老聖云：“无為而无不為。”離一切相，即一切法，此見諦者无住之妙用，非俗學所能堪也。
次約行布而互異者，謂世法貴剛，道法貴柔；世法貴實，道法貴虛；世法貴有知識，道法貴不知不識；世法貴精明，道法貴糊涂；世法貴用心機，道法貴息心機；世法處處著相，修道步步離相；世法貴憶，修道貴忘；世法尚動，修道尚不動；世法以我為主，修道以我為賓；世法順行，修道逆轉；世法心境角立，道法心境一如；世法立能所，道法空能所；世法人心用事，道法天心用事；世法情感，道法寂感；世法染污，道法清凈；世法乃生滅法，道法屬滅生法；世法有量，道法超量；世法有滲漏，道法无滲漏；世法緣起法，道法性起法；世法根塵交結，道法根塵迥脫；世法无常，道法真常；世法迷頭增影，道法住頭觀影；世法屬對待之不二，道法屬絕對待之不二；世法長習氣，道法凈習氣；世法多煩惱，道法空煩惱；世法墮落，道法超脫。凡此皆不同之點也。故《參同契》曰：“反者道之用”也。老聖云：“我獨悶悶”，“我獨昏昏”，“我若遺”，“我獨泊兮其未兆”，“我獨頑且鄙，我獨異于人，而貴食母”，豈非反流之證耶？
一六四   精神化與物質化
東亞文化，注重道德，培養精神；西歐文化，注重功利，培養物質。此形而上之道德精神化與形而下之功利物質化，乃東西文化不同之點。
我華自古聖賢，撫世牖民，開宗明義，莫不是修養身心為主。故堯舜相傳，曰：“精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。窮神知化，德之盛也。”又曰：“聖人以神道設教而天下服。”《莊子》曰：“故聖人不得已而臨蒞天下，莫若无為，无為也而后安其性命之情。故君子茍能无解其五藏，无擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容无為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”又曰：“夫王德之人，素逝而恥通于事，立足本原，而知通于神。故其德廣，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪？蕩蕩乎，忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎无聲，冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至无而供其求，時騁而要其宿。”是知古聖垂教，皆重內養，返樸還淳，達本明性，致中之和，不逆不億，然后神用无方，應機无滯，物物而不物于物，斯精神化之所貴也。
物質文化，必求物，備物養形，窮奢暢欲，靈源日涸，與道日疏。《莊子》所謂“逐萬物而不反，窮響以聲，形與影競走”是也。若內養之精神化，則取足于己，心息沖和，形全道備，含光內照，通德三元。《莊子》所謂“上與造物者游，而下與外死生无始終者為友”，得失相扶，誠未可以道里計矣。又《莊子》曰：“養內者，行乎无名；養外者，志乎其費。行乎无名者，唯庸有光；志乎其費者，賈人也。”故是賈人與道人之分，即西歐物質文化與東亞精神文化之區別也。
物質化以色法為主，以色法養色心，滿足環境所需要。西歐文明，常以此自夸，不知環境屢變，需要遂无窮，人欲日甚，本性愈暗，六賊交攻，命源日涸，故物質愈發達，人壽愈短促，競爭愈激烈，生活愈苦矣。《莊子》曰：“養形必先以物，物有余而形不養者，有之矣。有生必无離形，形不離而生亡者，有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲乎！世人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！”汪大紳曰：“眾生全靠著色心養育，五蘊安穩，六根受用，六塵陪奉，自謂快活度日，不知本來一段光明陷在色心之中，五蘊埋卻，六根交結，六塵封蔽，弄得你這段光明污染千生，流浪萬劫，无絲毫出頭分在。”劉承干云：“迨于今日，異域交通，益震駭于物質之發明，遂至認為理，一若天生斯人，予之以百骸四肢，專為享受此世界物質而來，竭其心思、才力，沉迷于貪嗔癡慢，希圖滿其欲望，循是以往，豈特化為人獸，抑且自相吞噬，風俗穢污，人情險幻，可駭孰甚，可哀孰甚！”
予謂，物質化之最大流弊，在徇己逐物。既逐于物，則不得不引起爭奪戰斗。今之新式武器，用以轟炸城邑，損害生靈，豈非物質化所賜予乎？精神化之最大利益，在保合太和，身心恬愉，與世无爭，與人无競，如帝堯之安安，文王之雍雍，孔子之申申，莊周之止止，斯可以逍遙乎性海，泯物我于大同矣。
一六五   蒸氣浴與真炁浴
近世西人精求衛生，冷水浴之外，又有所謂蒸汽浴者，乃用噴汽管通水蒸汽，洗濯周身，四肢百骸得一度蒸汽薰浴，頗能融和血液，周身舒暢。然既得后天氣，只能外薰，不能內薰，只可洗身，不可洗心，不若玄宗卯酉沐浴之說，全由先天真乙之炁滌蕩內外，沾洽營衛，補益氣血，身心均得增強耳。《參同契》形容真炁沐浴最為神妙，其言曰：“修之不輟休，庶氣云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞无極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。”
鐘離真人云：“真炁薰蒸无寒暑，可謂无上道高人。”翠虛真人云：“真炁薰蒸无寒暑，純陽流溢无生死。”呂祖云：“真炁薰蒸肢體強。”曹文逸云：“蒸融關脈變筋骨。”葛仙翁云：“玉液灌溉，洞房流蘇，天機直露，萬籟難如。”卓壺云曰：“油然而興，霏然而升，滃然而蒸，靄然而凝，肌膚寸合，白氣貫空。”陸潛虛云：“和氣充溢，周匝一身，往來上下，百脈沖和，暢于四肢，被于容中，拍拍滿懷都是春，而狀如微醉也。”張紫陽云：“初時如月滿千山，次則如月涵萬水，毛竅如浴之方起，骨脈如睡之正酣，精神如夫婦之歡會，魂魄如子母之留戀，一意沖和，肌膚爽透。”張三豐云：“待他一點自歸伏，身中化作四時春，一片白云香一陣，一番雨過一番新，終日綿綿如醉漢，悠悠只守洞中春，遍體陰精都剝盡，化作純陽一塊金。”斯皆玄宗真炁浴之內景，浣濯身心之妙道也。彼科學家又何足以語此！
一六六   長生與无生（一）
或問：佛氏揭无生，老氏揭長生，无生與長生，其旨相乖否？答曰：言无生者約遮詮，言長生者約表詮，是遮情无表德之異也。
聖賢度世之法，不外折攝二門。言无生者重折門，言長生者重攝門。馬祖先立即心即佛，后乃拂跡而云非心非佛，是由攝門而轉入折門。无性无生，佛氏之折門也，然非不問攝門。《法華經·壽量品》云：“如是我成佛以來，甚大久遠，壽命无量，阿僧祗劫常住不滅。”又偈云：“我智力如是，慧光照无量。壽命无數劫，久修業所得。”《大涅槃經·長壽品》說，迦葉菩薩以偈問曰：“云何得長壽，金剛不壞身。復以何因緣，得大堅固力。一切諸法中，悉由安樂性。惟愿大仙尊，與我分別說。”試觀迦葉乃禪宗祖師，而稱佛謂大仙，殷勤問長壽法，豈无深旨于其間乎！如來乃為開示生滅長壽法門。次迦葉復問曰：“菩薩修習等心眾生同于想者，應得長壽，善知宿命，常住于世，无有變易。今者世尊，以何因緣，壽命極短，同人間也。如來將无于諸眾生，生怨憎想。世尊昔日作何惡孽，所害幾如，得是短壽不滿百年。”佛告迦葉：“善男子，汝今何緣，于如來前，發是粗言。如來長壽，于諸壽中，最上最勝。所得常法，于諸常中，最為第一。”迦葉菩薩復白佛言：“世尊，何云如來得无量壽？”佛告迦葉：“善男子，如八大河，一名恒河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿夷羅跋提，五名摩訶，六名卒頭，七名博義，八名悉陀，是八大河及諸小河，悉入大海。迦葉，如是一切人中天上地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中。是故如來壽命无量。復次迦葉，譬如阿耨達洲，及四大河。如來亦爾，出一切命。迦葉，譬如一切諸常法中，虛空第一。如來亦爾，于諸常中，最為第一。迦葉，譬如諸藥，醍醐第一。如來亦爾，于眾生中，壽命第一。”迦葉菩薩復白佛言：“世尊，如來壽命若如是者，應住一劫，若滅一劫，常顯妙法，如霪大雨。”“迦葉，汝今不應如來所，生滅盡想。迦葉，若有比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，乃至外道五通神仙，得自在。若住一劫，若滅一劫，經行空中，坐臥自在。左脅出火，右脅出水，身出煙焰，猶似火聚。若欲住壽，能得如意。于壽命中，修短自在。如是五通，尚得如是如意神力。豈況如來，于一切法，得自在力。而當不能住壽半劫。若一劫，百劫，千劫，无量劫。以是義故，當知如來，是常住法，不變易法。如來此身，是變化身，非雜食生。為度眾生，同示毒樹，是故舍身入于涅槃。”
此節如來示佛壽无量，應化身示現涅槃，實非真滅，以法身報身常住故也。化身如水中月，有現有不現。真月在天，常住不滅。如來法報身壽命无盡，常住不滅，亦如是也。
《涅槃經·四相品》云：“譬如陶師，作已還破，解脫不爾，真解脫者，真生不滅。是故解脫，即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來。入大涅槃，不老不死，有何等義。老者，名為遷變，發白面皺。死者，身壞命終，如是等法，解脫中无。以无是事，故名解脫。如來无發白面皺，有為之法，是故如來无有老也。无有老故，則无有死。又解脫者，名曰无病。所謂病者，四百四病，及余外來侵損身者。是處无故，故名解脫。无疾病者，即真解脫。真解脫者，即是如來。如來无病，是故法身亦无病。如是无病，即是如來。死者名曰身壞命終。是處无死，即是甘露。是甘露者，即真解脫。真解脫者，即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來无常？若言无常，无有是處。是金剛身，云何无常？是故如來不名命終。”
此節如來示不生不滅，不老不死，不破不壞，无有發白面皺等丑態，无有疾病，是名真解脫。與仙長生，无二无別。可稱仙佛沆瀣一氣，水乳交融者也。
復次《華嚴經·離世間品》中說十種自在。其一曰命自在，于不可說劫住壽命故。佛說《无量壽經》，則廣示无量壽佛之壽命長遠。其言曰：“无量壽佛壽命長久，不可稱計，汝寧知乎？假使十方世界，无量眾生，皆得人身，悉令成就，聲聞緣覺，都共集會。禪思一心，竭其智力。于百千萬劫，悉共推稱。計其壽命長遠劫數，不能窮盡，知其限極。聲聞菩薩天人之眾，壽命長短，亦復如是，非算數譬喻所能知。”以无量壽為佛名，顯示長生不死之極果。是則釋氏未嘗不揭長生也。
列子曰：“不生者疑獨。”莊子曰：“无古今而后能入不死不生。”老子曰：“夫惟无以生為者，是賢于貴生。”李道純云：“寂證无生。”是則玄宗，未嘗不揭无生也。
或言无生，或言長生，皆以折攝二門，隨機引導，方便教人，權實兼施，與奪互用，本同一理。未可執此議彼，而起是非高下之爭論也。
一六七   長生與无生（二）
老子曰：“天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生。”是欲得長生，須不住生相，須去除壽者相，外身忘形，生而无生，不同《楞嚴》十種仙之存想固形，執著命元以為究竟也。永嘉玄覺禪師《證道歌》云：“誰无念，誰无生，著實无生无不生。”是謂茍真契无生性體，則亦无滅。是故老氏之長生，不落常見，佛氏之无生，不落斷見。以不落常見故，雖生而不住生相；以不落斷見故，雖无生而自无不生也。无生而生者，佛也。生而无生者，仙也。豈可打成兩橛，分其高下，斥長生而尊无生乎？
一六八   至人與真人
《南華經》內贊嘆至人與真人之德相，層見疊出，予乃匯而集之，以免檢閱之煩，而得覘古人立言之大意焉。
《逍遙游篇》云：“至人无己。”《齊物論》云：“至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生无變于己，而況利害之端乎？”《天運篇》云：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之墟，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，无為也；茍簡，易養也；不貸，无出也。古者謂是采真之游。”《達生篇》云：“子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无事之業，是謂為而不恃，長而不宰。”《應帝王篇》云：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”《田子方篇》云：“生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎无端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗。夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人。”又云：“夫水之于溝也，无為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自尊，日月之自明，夫何修焉。”又云：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。”《知北游篇》云：“至人无為，大聖不作，觀于天地之謂也。”《庚桑楚篇》云：“夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。”《列御寇篇》云：“彼至人者，歸精神乎无始，而甘冥乎无何有之鄉。水流乎无形，發泄乎太清。”《天下篇》云：“不離于真，謂之至人。”《天道篇》云：“夫至人有世，不亦大乎？而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎无假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。”
綜觀以上各節，至人无己一語，最為肯綮。无己者，轉第七識成平等性智也。我執已空，故能逍遙乎无為性海，而得真凈之樂也。所云大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，正七識轉后之境也。分別執情已亡，故寒暑不能侵，乃至于生死而无變，蓋同分生機之紐已裂破矣。大抵學道之士，須先空我執，次空法執。第七末那識，乃我執之根本，此識緣第八阿賴耶識之見分為自內我，又執第六意識之相分為我識。若此識一轉，我執遂空，得道无疑矣。故《唯識論頌》云：“次第二能變，是識名末那。依彼轉緣故，思量為性相，四煩惱常俱，謂我癡我見，并我慢我愛，及余觸等俱，有覆无記攝。”《密嚴經》偈云：“末那緣藏識，如磁石吸鐵。如蛇有二頭，各別為其業，染意亦如是，執取那賴耶。能為我事業，增長于我所。復與意識俱，為因而轉謝。于身生暖觸，運動作諸業。”又初祖達摩大師《安心法門》云：“問，世間人學問，云何不得道？答：由見己故，所以不得道。”己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂。由忘己故，得至虛无。己尚自亡，更有何物而不亡也。可知我執一空，即能得道。聖人无我，至人无己。于焉境智妙空，根塵盡化，實禪玄之所同證，眾聖之所同歸，修道之秘鍵也。
《莊子·大宗師篇》云：“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺无憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心損道，不以人助天，是之為真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”又云：“古之真人，其尚義而不明，若不足而不承；與乎其觚而不堅也；張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世也；謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。（以上言真人德行。）以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也；而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。”（以上言真人利物為政之方，乃至蕩憎愛，一天人，齊萬致。）《刻意篇》云：“純素之道，唯神是守，守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫也。野語有之曰：‘眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。’故素也者，謂其无所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體素純，謂之真人。”《田子方篇》云：“古之真人，知音不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲黃帝不得友。死生亦大矣，而无變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而无介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。”《徐无鬼篇》云：“故无所甚親，无所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。于蟻棄知，于魚得計，于羊棄意。以目視目，以耳聽耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。”《列御寇篇》云：“為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之，離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。”《天下篇》云：“關尹老聃乎！古之博大真人哉！”
予按，《莊子》形容真人之德相業用可謂至矣。真人者，明乎一真法界之體，而自度度人者也。至人者，內證道德，造乎至極之謂也。總皆明乎至道，契乎真常，超乎萬有之表，逍遙乎太乙之鄉，婆娑乎寂滅之苑。以老聃關尹為真人師表，其意深矣。
一六九   德人與神人
《莊子·天地篇》云：“愿聞德人。曰：德人者，居无思，行无慮，不藏是非美惡，四海之內，共利之之謂悅，共給之之謂安，怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有余而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。愿聞神人。曰：上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。”《逍遙游》篇云：“神人无功。”《天下》篇云：“不離于精，謂之神人。”
予按，《孟子》曰：“聖而不可知之謂神。”《易》曰：“陰陽不測之謂神。”故神人者，得意生身，神通自在，不可以凡情測也。德人者，抱德而猶未能入化境也。陸方壺云：“德人者，全德之人。居无思，行无慮，言動靜无心也。不藏是非美惡，即所謂不思善，不思惡者。且與天下共利以為悅，共給以為安，以身寄托于天，而不知有此身也。惟其不知有身，故超乎嬰兒之失其母，況泛泛乎不知其所依，倘乎若行而失其道也，而乘乘兮不知其所歸。財用飲食余足，而不知其所從來者，无心于求，故人不見其乏，而常若至足也。全德之人其狀若此。上神者，神上升，而日月之光反乘于下也。蓋神者，旁云氣，挾日月，而游乎不測之景，故能如此。使其一為軀殼所累，則又焉能倒景下視，虛明洞煥，曠蕩无垠乎？故曰：與形滅亡，是謂照曠。道家所謂入金石无礙，步日月无影，意蓋如此。命者，天之所賦，情者，性之所發。致命盡情則中致而和亦致矣。是故上下與天地同流，而物累為之盡亡矣。故曰：天地樂而萬事銷亡。”
按，《莊子· 逍遙游》篇云：“貌姑射之山，有神人居焉，肌膚其冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”是神人之德相也。德人之位，則遜神人一等矣。玄宗修證，得大還丹后，精關已閉，淫心淫根，一時頓拔，身心清凈，抱德煬和，有如嬰兒，可稱德人。若十月胎圓，法身顯相，神化自在，妙用无方，乘風御氣，游乎六合之外，可稱神人。若夫還虛之極，虛空粉碎，可稱至人矣。
一七Ｏ   鴻濛示道
《莊子·在宥篇》：云將曰：“然則吾奈何？”鴻濛曰：“噫！毒哉！仙仙乎歸矣。”云將曰：“吾遇天難，愿聞一言。”鴻濛曰：“噫！心養。汝徒處无為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然无魂。萬物蕓蕓，各復其根，各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。无問其名，无窺其情，物固自生。”云將曰：“天將降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。
此段示歸真之理趣，返還之要術，最為簡當。曰鴻濛曰混沌，乃指息念雙銷，寂照雙忘，不識不知，无人无我之時，老聖曰“復歸于无極”是也。吐爾形體者，忘形也。黜爾聰明者，忘心也。身心兩忘，人倫庶物，普皆泯跡。于是反乎太初，與涬溟合一，解粘去縛，莫然无魂矣。各復歸其根者，返樸還淳，復我本有之性真矣。總教人物我二忘，復歸于混沌，離心意識，離情見，離取舍，无為自化，清凈本然，斯可仙仙乎歸矣。
一七一   嚙缺問道
《莊子·知北游篇》：嚙缺問道于被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而无求其故！”言未卒，嚙缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可與謀。彼何人哉！”
此段問答，亦示凝神調息之下手工夫，茲特申其義曰：正汝形者，身不動而神自安也。一汝視者，含光內照，默默垂簾仔細看也。如是則天和將至，謂先天真陽來時，渾身溫暖融和如醉也。攝汝知者，神依于息，只知息之出入，不起別念也。一汝度者，息之出入與神諧合，虛无自然，如中繩墨也。蓋息未調時，出入无度，及至心息相依，調之極熟，純乎自然，則綿綿密密，神不離息，息不離神，相與歸一，而闔辟有度矣。神將來舍句甚妙，自來解《莊子》者，皆不知結合實際之調息工夫，故言不中肯綮，語无著落。神將來舍者，元神現而心識忘也。
嚙缺當下做工夫，隨聽隨悟，忽然睡去。被衣于是大悅。蓋悅嚙缺之能“行解相應，調息未久，即能睡著”也。乃作歌而去。歌意教人身心不動，昏昏默默，混混沌沌以養性也。曹山謂：“學道者如貍奴白牯，但饑來食草，渴來飲水，不愁道不成也。”與“瞳焉如新生之犢而无求其故”旨意適合。故辦道當學混沌，若嬰兒之未孩，斯可以歸真而復樸矣。
一七二   關尹論道之一
《列子·黃帝篇》：列子問關尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至于此？”關尹曰：“是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語女。凡有貌象聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎无端之紀，游乎萬物之所終始。一其性，養其氣，含其德，以通物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之墜于車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘其弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遌物而不懾。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？聖人藏于天，故物莫之能傷也。”
此段妙文，亦載于《莊子》，乃道家了命之學也。曰“純氣之守”，曰“一其性，養其氣”，皆心息相依，翕聚天寶之功夫。曰“藏于无端之紀”者，示身外虛空一著，凝神于虛，而空其身心也。“游乎萬物之所終始”者，返乎真空，契乎象帝之先也。凡“貌象聲色”，皆屬后天色身，若執色身求道，何能超出形象之外，先天而天弗違乎？故必向身外虛空中凝神調息，才能返到先天之境，與太一相混化耳。
以下復申述全神之要，神全則形全，寒暑不能侵，生死憂患不能入，此養神所以為養身之要也。“聖人藏于天”者，以我之小天地（心息也）蟄藏于乾坤之大天地（身外虛空）中，◎能如是之象，我與乾坤冥合為一，混化于无形，故與虛空同體，天地同用，色身與法身不二，動靜闔辟，與大化相終始。《莊子》所謂“道通為一”是也。故云：“唯達者知通為一”。通也者，得也，適得而幾矣。
施肩吾曰：“天人同一炁，彼此感而通。陽自空中來，抱我主人翁。”張紫瓊曰：“天人一氣本來同，為有形骸礙不通。煉到形神冥合處，方知色相即真空。”人藏于天，故能天人合發，而萬化定基，是名天游。若論工夫，只是凝神于虛，心息相依，而獲大定耳。《參同契》曰：“真人潛深淵，浮游守規中。”及“原本隱明，內藏形軀”等語，即祖此立說。儒家楊雄《太玄經》謂“藏心于淵，美厥歸根。”亦祖此立說。實為柱下凝神調息之秘奧也。
一七三   關尹論道之二
《列子·仲尼篇》：關尹喜曰：“在己无居，形物其著。其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在后；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而忘情，能而不為，真知真能也。發无知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖无為而非无理也。”
關尹此段妙論，其可謂契道環中，光前絕后，乃玄宗最上一乘之旨，柱下見素知常之妙道也。在己无居一語，深契《金剛經》“應无所住而生其心”之旨。形物其著，則頭頭上明，物物上顯。紫陽真人所謂“无一物非我心”也。其靜若鏡，寂而照也，而常照不廢。《莊子》曰：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”鏡之用，鑒物而无情，來則應之，去則不留，故以此喻至人无心應物之妙也。“其動若水”，普潤而无心也，又水雖動而濕性不變，示至人隨緣不變之密旨也。其應若響，示隨扣隨應，大聲則大應，小聲則小應，齊聲則齊應，隨擊扣以无虧，示普應而无心之妙也。“其道若物”者，示隨其量而與之，无欠无余，如理如事，无不圓滿也。“默而得之”一語，表心契之妙，所謂如人飲水，冷暖自知也。“性成之者得之”，謂心性本自圓成，契證即得，不由造作而得也。“發无知”一語，與《般若經》“无知”之說吻合。“知而忘情”一語尤《楞嚴》“知見无見”之妙旨。涅槃无漏真凈，關尹蓋親證之。合上節養氣藏神之旨觀之，柱下之心傳，玄宗之道妙，揭露无余矣。
一七四   亢倉證道
《列子·仲尼篇》：陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：“吾國有聖人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。何以知其聖乎？”叔孫氏曰：“吾曾聞之顏回曰：孔丘能廢心而用形。”陳大夫曰：“吾國也有聖人，子弗知乎？”曰：“聖人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。”魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：“傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。”魯侯曰：“此增異矣。其道奈何？寡人終愿聞之。”亢倉子曰：“我體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于无。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四肢之所覺，心腹大藏之所知，其自知而已矣。”魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。（二聖皆契于笑中。妙！妙！）
此章徹上徹下，言簡意賅，函蓋无余，神妙破的。宋永明禪師著《宗鏡錄》，亦引用此文。其釋“自知”一語，謂妙契一心，聖聖相傳，唯此道也。
玄靜曰：篇中“心合于氣”數語，指示心息相依，而忘形養氣，忘氣養神，忘神養虛，三關工夫，攝无不盡。實屬簡妙之至。所曰“視聽不用耳目”，乃“六根休復，異性入同”之證也。古人云：“見不用目，聽不用耳”，乃道人真實境界。
《楞嚴經》云：“汝但不循動靜合離，恬變通塞，生滅明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸余五粘，應拔圓脫。汝豈不知，今此會中，阿那律陀，无目而見；跋難陀龍，无耳而聽；殑迦神女，非鼻聞香；驕梵缽提，異舌知味；舜若多神，无身覺觸；得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。”
斯可證仙佛所修，六根解脫，塵銷覺圓，无二道也。噫！設伯陽不祖《易》象而祖伏羲、黃、老、關尹、亢倉、莊、列以著《參同契》，必當更有可觀者矣。
一七五   臧丈垂釣
《莊子·田子方篇》：文王觀于臧，見一丈人釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之无天也。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人，黑色而髯。乘駁馬而偏朱蹄，號曰：‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎？’”諸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然則卜之。”諸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉！”遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王觀于國，則列士壞植散群，長官者不成德，螤斛不敢入于四境，諸侯无二心也。文王于是焉以為太師，北面而問曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身无聞。
玄靜曰：臧丈人即太公望，有道之士也。借垂釣為名，一面垂釣，一面注視浮珠，凝神于虛，心息相依，恍恍惚惚，杳杳冥冥，別有所釣。故手雖持竿，而竿終不動也。釣而不釣，不釣而釣。妙哉！古人隨時隨地，无處不用工夫。船子所謂：“垂釣千尺，意在深潭。且道結果如何？”予引船子和尚偈作證，偈曰：“千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。”
文王舉臧丈人為政，丈人即本內聖外王之學，无為而民自化，不賞而民自勸，不言而民自信，政績斐然，有非文王所能及者。蓋純以道感人心，无假乎法令。于是文王舉以為太師，而此丈人者，飄然遠引，鴻飛冥冥，弋者何慕焉？真可謂去來无跡，神龍見首不見尾矣！
一七六   北宮鑄鐘
《莊子·山水篇》：北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外，三月而成上下之縣（八音備為縣，言其速成也）。王子慶忌見而問焉，曰：“子何術之設？”奢曰：“一之間（泊然抱一而已），无敢設也。奢聞之，‘既雕既琢，復歸于樸’。侗乎其无識，儻乎其怠疑，萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁，隨其曲傅，因其自窮（此三句描寫自然之妙），故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！
秘釋曰：《莊子》之書，寓言十九，此亦寓言也。“鑄鐘”者，結胎之喻也。“賦斂”者，采取先天一炁也。“三月而成”者，百日筑基功畢也。“為壇乎國門之外”者，明示身外虛空一著，乃丹家之壇基，鼎器于此位焉。“一之間”以下，純示工夫。云何一之間耶？曰：即是守中抱一之旨，凝神調息之功也。心息和融，二境相逢，打成一片，唯此為務也。“復歸于樸”者，依久神氣二定，息念雙忘而歸乎混沌也。“侗乎儻乎，卒乎芒乎”者，无知无識，昏昏默默也。“送往而迎來”者，心隨于息，一息去，一息來，心息相依自相偎也。“曰從曰隨曰因”，曲盡調息之妙。千古以來言調息者，更无能越出此三字妙訣。一言以蔽之曰：順其自然而已。朝賦夕斂，元陽日聚，而我身心不動，泰然大定。以寂而感，不覺其勞，故毫毛不挫。結句更妙，“大塗”者，古謂神洲赤縣，即外面虛空一著。處天下之大塗，履道坦坦，更有何事不了。孟子曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。”真合大塗○之妙旨。司馬子微曰：“虛无一竅號玄關，正在人身天地間。大包法界混无跡，細入塵埃不見顏。”羅公遠曰：“一竅虛无天地中，纏綿秘密不通風。”皆示“大塗”之秘也。
一七七   孔子嘉遁
《莊子·山木篇》：孔子圍于陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰““子幾死乎？”曰：“然。”“子惡死乎？”曰：“然。”任曰：“予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐（音紛秩，舒適貌），而似无能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不敢為后；食不敢先嘗，必取其緒（謂緒余也）。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者，飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：自伐者无功，功成者墮，名成者虧。孰能去功與名，而還與眾人（反同與眾也）！道流而不明居，德行而不名處，純純常常，乃比于狂；削跡捐勢，不為功名。是故无責于人，人亦无責焉。至人不聞，子何喜哉？”孔子曰：“善哉！”辭其交游，去其弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！
釋曰“此段借孔子立說，以勸修道之人，當捐功利之念，和光混俗，不立異以駭眾，不沽名以自高，寂泊无懷，淡然沖遠，斯可以全身而遠害矣。楊因修曰：“莊子純純常常，即老子之淳淳悶悶，莊子祖述老子，儼成一家之言。”歸震川曰：“乘道以游世，若知若愚，又須去累虛己，樸淡委蛇，捐功名，捐交游，安貧順分，勿逐物，勿矜己，此全身遠害之道也。”陸方壺曰：“夫道流而不明，古今晝夜逝者如斯，默以運之而已，未嘗自明其為道，此道之所以為妙也。體道者，居得行而不處則幾矣。得行謂得志而行。名處，即以功名自見自伐之意。純，純一也。常，平常也。言純一其心，而平常其行，與猖狂不知所以之者同。故曰：乃比于狂。削跡者，杜門掃軌，无轍環之跡也。捐勢者，不事王侯，无游說之行也。如此則不為天下立功，不為萬世立名，无所求備于人，故人亦不得以備善責之。至此人之行，不求聞達，泯然无跡者之所為也。
予按，修道之士，往往被世俗所謗，半由于自炫所致。學者自當去飾任素，混然大同，潛行密用，泯然无跡，但求自知，不求聞名于世，方可超然无累。此著極為重要，故論次及之。若能離塵，歸隱大澤之中，巖壑之下，茅茨石室，燕居安然，與世隔絕，則尤善矣。
一七八   顏子坐忘
《莊子· 大宗師》：顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則无好也。化則无常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”
茲試略申其義。曰：顏回坐忘，翛然入定也。定久內外渾忘，最為妙密。離形，身空也。去知，心空也。身心內外皆空，藏身處无蹤跡，法界全彰，故結云同于大通，此正證入平等法性之時也。陸平泉曰：“坐忘即是禪家面壁。”司馬子微曰：“坐忘者，長生之基也。故招真以煉形，形清則合于氣；含道以煉氣，氣清則合于神，體與道冥，斯謂之得道矣。夫真者，道之圥也。故澄神以契真。《莊子》曰：‘宇泰定者，發乎天光。’宇者，心也；天光者，慧照也。先定其心，則慧照內發，照見萬境虛忘，而融心于寂寞，是之謂坐忘也。”予謂，玄宗坐忘，妙在心息二定，由定而忘，神氣歸根，道胎凝成。此中有无限天機。曹文逸所謂：“混合為一復忘一，可與元化同出沒”也。若一味枯禪，等于坐馳，非坐忘矣。
一七九   列子御風
《莊子·逍遙游篇》“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。”又列子《黃帝篇》曰：“列子師老商氏，友伯高子，傳二子之道，乘風而歸。”
玄靜曰：以予觀之，乃象言耳。我人之出入息，即為風大，以神御氣，即心息相涵，直至大定，即是御風而行之真工夫。
列子又曰：“心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼，竟不知風乘我也，我乘風乎！”
是即心息混化，打成一片，不知神之依息，息之依神。神息相融，相將入于恍惚杳冥之鄉，希夷大定之境，斯即莊子《逍遙游》之密旨，列子御風而行之嫡旨也。旬有五日者，喻上半月至月望為進火之候，須藉巽風鼓動。十五日后，陽潮自消，故當退符以應之也。翠虛翁曰：“精神冥合氣歸時，骨肉融和都不知。”故曰“骨肉都融”。夫得道之士，其神足通，游履十方，舉意即到，更何待乎風。則列子所御之風，乃是息風，以神御氣之要訣，心息和融之玄旨也。
一八Ｏ   長房縮地
《神仙傳》載費長房，有神術，能縮進地脈，千里在目前宛然，放之復舒如舊。此縮地法，若據仙佛神通自在，則縮千萬里于咫尺，縮千萬劫于俄頃，時量方量，可隨心延縮，无有障礙，理殊可信。所謂心自在者，法亦自在也。若深其秘義者，實心息相依，神息密合之旨趣也。由相依故，出入息由短而長，復由長而短，以至于无，豈非縮地之象歟。或曰：若然，則以地脈為出入息也，有何印證乎？答曰：心息乃我人之陰陽，一身之天地，在易為乾坤，在人為身心，心即是神，身即是氣。故縮地象，乃旋息歸元，銷息反空之象也。以心合于息，息之延縮，亦得自在，卷舒合度。即文火武火迭相為用也。周季昌《道情》有云：“補天妙術誰人識，縮地奇才那個通。”玉蟾翁《調息訣》曰：“調息火候，有攝取之息，心要能虛能謙，精方能入鼎，所謂縮地法也。”是可與鄙說互印證。
一八一   女媧補天
《淮南子》與《史記》均載女媧氏煉五色石以補天缺。女媧氏乃伏羲氏之妹，古代帝王也。煉石補天，无有此事，而有此象。丹家取坎填離之秘要也。天者乾體，純陽之體也。忽然傾缺，是喻乾之中爻陷于坎而成離也。石者坎中之一陽也。煉之而補于離，則復成乾卦矣。故乾坤一顛倒而為坎離，金沉木浮。坎離一顛倒而成乾坤，金之沉者以浮，木之浮者以沉。五行逆用，只在中間顛倒顛耳。
丹家取坎填離，始于女媧。女媧之丹法，必要其兄伏羲教之无疑也。動則伏羲，靜則女媧，豈非玄宗之始祖乎？道學淵源極古，即此可以證也。
女媧之煉石補天，莊子之鵬鳥圖南，皆取坎填離以復乾體之象。若約工夫，不出乎心息相依之外也。
一八二   叔敖調息
《莊子· 田子方》：肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而无憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？”孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而无憂色而已矣。我何以過人哉！”
按，叔敖得調息凝神安樂法門，得自受用三昧，故于官位之去就，无介乎其心，可謂灑脫矣！栩栩者，息細而微，悠悠然，如蝴喋之回翔花間，其動甚微也，形容極妙。肩吾初不測叔敖何以能如是外富貴，既而察其鼻息沖和，恍然大悟。肩吾亦人杰也哉！
一八三   壺公隱身
《神仙傳》及《后漢書·方技傳》均載壺公賣藥，懸一壺于肆，日入之后，公跳壺中，人莫能見，唯市椽費長房于樓上睹之，喜焉。因往拜之，親掃公座前地，及候饌物。公受而不辭。如此積久，長房尤不懈，亦不敢有所求（觀古人求師之誠，洵可為法）。公知長房篤信，謂房曰：“至暮无人時更來。”房如言即往，乃相與躍入壺中，入后不覺復是壺，唯見仙宮世界，樓觀重門，閣道宮殿，旨酒甘肴，盈衍其中。乃相與飲畢而出。后壺公欲去，長房隨之入山學道焉。
此則公案極妙，亦顯說而密示。壺喻玄關一竅，亦即守中之意，即身外虛空一著也。以身躍入，即凝神于虛也。退藏于壺中，神息相涵，漸調漸和，漸和漸定，斯即色身已空，外感先天元陽真炁，薰蒸灌溉，周身酥軟美快，如春氣和融陶醉，莫可言喻，斯即壺中別有天之旨趣也。《入藥鏡》云：“先天炁，后天氣，得之者，常似醉。”即相與醉飽之意也。故三豐翁云：“誰知靜里乾坤大，我愛壺中日月長。”又云：“但知壺內乾坤境，誰記人間甲子年。”又云：“目下辛勤熬一夜，壺中日月換千年。”呂祖曰：“洞里風云歸掌握，壺中日月在胸襟。”又云：“世間甲子管不得，壺里乾坤只自由。”又云：“物外煙霞為伴侶，壺中日月任嬋娟。”又云：“氣回丹自結，壺中配坎離。”龍眉子云：“生生化化无窮盡，幻作壺中一洞天。”陳翠虛云：“內中自有真壺天，風物光明月皎潔。”又云：“任從滄海變桑田，我道壺中未一年。”白玉蟾云：“心入虛无行火候，內景外景壺中天。”又云：“身外有身身里覓，沖虛和氣一壺春。”又云：“是個逍遙无事人，廬中涵蓄一壺春。”唐廣真云：“但教相合成丹日，醉倒壺中不用扶。”滄溟子云：“壺中景象般般有，升降陰陽自準繩。”斯皆退隱壺中，調息沖和，精神冥合，真炁云行，戴花飲酒，自在逍遙之內景也。
玄宗壺天之旨，最為神妙。欲解決人生觀，欲超脫生死病老之痛苦，非此壺天不為功。邱祖道號長春，是深得壺天之秘也。
與庵歸禪師云：“從門入者非家珍，別有壺公天地春。”是禪家未嘗不贊美壺天也。近世禪林，一昧枯禪，寒灰枯木，毫无生趣，非西來嫡旨明矣。
一八四   王母種桃
《神仙通鑒》內詳記蟠桃大會之盛況。群仙稱觴，海山行樂，不禁心向往之。按蟠桃乃西王母所種，歷三千年方一熟，而東方朔又有盜桃之舉。張三豐《无根樹》詞云：“入仙曹，膽氣豪，盜得瑤池王母桃。”此雖寓言，實有密旨存焉。王母屬坤，老氏致虛守靜之象。桃喻先天一炁。先天祖炁，必藉坤土而后得。《悟真》所謂“依他坤位生成體”也。《入藥鏡》云：“產在坤，種在乾。”《參同契》云：“長子繼父體，因母立兆基。”《易》之《坤卦》曰：“西南得朋。”皆此象也。須三千年一熟者，三乃木之生數，是故桃為震象也。王母為坤象，種桃得桃，則上坤下震而成復卦之象，所謂“地雷震動，黃芽出土”是也。所謂“虛无生白雪，寂靜發黃芽”亦是也。東方朔入西王母之桃園而盜之，即于復卦爻動而采先天祖炁，送歸土釜也。《悟真篇》所謂“認得呼來歸舍養”是也。東方朔與西王母，天然東西相對，先以東而入西，再由西而返東。《悟真》云：“金公本是東家子，送與西鄰寄體生。”《西游記》內載孫悟空系東勝神洲出世，至西牛賀洲學道，后來又回來花果山。與二郎真君一戰（配得姹女作親情），被老君一圈，帶至天上，封入八卦爐中（送歸土釜牢封固），同一意義也。不然，蟠桃何必定要王母種？盜桃之舉，何必定出于東方朔，不出自別人乎？
至眾仙于蟠桃熟時，稱觴行樂，不知玄宗學者，工夫一到周身酥軟，元陽真炁，灌溉薰蒸，周流一身，云行雨施，品物咸亨，時時有蟠桃可取，仙酒可飲，奚必待王母開筵而后稱觴哉。呂祖云：“自飲長生酒，逍遙誰得知。”三豐翁曰：“饑來解飲長生酒，每日薰薰醉似泥。”可以參焉。
一八五   太和一色
《五廚經》云：“一氣和泰和，得一道皆泰，和乃无一和，玄理同玄際。”《心印經》云：“太和充溢，骨散寒瓊。”
玄宗修證，心息妙合，水火混融，內外和同，以一身之和感天地之和，和氣沖周，浩然莫窮。故《參同契》云：“淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達足，究竟復上升，往來洞无極，怫怫被容中。”石杏林云：“云散海棠月，春深楊柳風。阿誰知此意，舉目問虛空。”
此太和妙境，鸞鳳和諧，可以成就道胎，可以變化凡質，以之澡雪身心，則欲火息而五神靜；以之涵養本源，則陰氣消而百骸理；聚則五氣朝元，散則五臟充盈，衛生之功，莫大于是，而長生之效，亦取足其間。老聖曰：“知和曰常。”列子曰：“一體之盈虛消息，皆通于天地，應于萬類，和之于始，和之于終，靜神滅想，生之道也。”此玄宗進修之妙也。
頌曰：丹山鸞鳳來阿閣，秘殿肖韶奏九成，野老不知黃屋貴，六街猶聽靜鞭聲。
一八六   一色過后
玄宗修持，至渾然太和一色，已奏九還七返之功。向上行履，虛空粉碎，任運全超，不住一色，不住玄妙，脫體无依，方名出格。故古德云：“一色若消，方名尊貴。細中移足，鶴出銀籠。位里轉身，月鋪金地。”洞山云：“素粉難沉跡，長安不久居。”蓋長安雖好，非久戀之家。轉一位來，不居尊貴，自然牢籠不住。若滯跡于一色邊，清凈位中，亦落窠臼，豈合无上道妙耶？
頌曰：既達沖虛理，還隨照性忘。自非功力盡，爭免待空王。
（《天樂集》終）
（全文共計194，000字）
《天樂集》校勘例言
1、《天樂集》，浙西玄靜居士徐頌堯著。徐頌堯，法名海印子，故稱徐海印，道號海印山人、玄靜居士等。師于體真山人汪東亭，為西派第四代正宗傳人。
2、《天樂集》校勘底本是陳毓照老師于1974年前后手工臘刻油印抄本。《天樂集》油印抄本共分8卷186節。因各節之間排列次序未善，這次整理，按各節內容相近或功夫層次相類者為排列次序編排，
 3、因底本《天樂集》是手工抄寫刻印的，導致錯誤之處頗多，錯字、別字、漏字、繁體字、異體字、不規范的簡化字交相錯雜。又因底本是手工油印，由于印刷技術問題，很多處文字模糊不清，給校勘工作帶來了巨大困難。又无其他版本互校，又增加了難度。雖然經校者精心辨認和推敲，不盡人意處尚多，故請讀者予以鑒諒！
4、《天樂集》廣引《老》、《莊》、《列》、《參同契》、《悟真篇》、呂祖三豐等詩文及儒家、釋家典籍。惜因校者水平有限，及手頭可查資料匱乏，所以僅將可查閱者進行了核對，多處无法和原引文查校，引以為憾！并且，因校者資料底本不善，可能又造成了新的錯誤，希望識者給予糾正錯誤。凡底本中錯漏處，均未出校記。
5、陳毓照先生在《天樂集刻印緣起》（1974年）中說：“《天樂集》為玄靜子所著，篇幅繁多，據云全書達100余卷，共8厚本，所得一冊，僅十之一耳”。胡美成先生在《南宗丹訣釋義跋》中云：“《天樂集》20余卷”。而此臘刻抄本僅8卷186節，與原本相差懸殊。陳毓照先生曾講：所得之《天樂集》，在刻寫的過程中又刪節很多，已非原貌了。因此希望擁有《天樂集》真本的前輩和同仁，能坦誠无私地提供真本，擬再版時能重新校勘，補足全璧，可乎！
6、本書后收有六篇附錄。附錄一海印山人《答復湯慕玄君十問》和附錄二海印山人《答友人書五通》，原載于田誠陽編輯的《仙學解秘——道家養生秘庫》中。《仙學解秘》所收文章均是道教學者陳攖寧先生（1880～1969）于1933年～1941年間主編的《揚善半月刊》和《仙道月報》中文稿選編而成，故此二篇原刊于《揚》或《仙》无疑。附錄三為《李庭光老人日記一則》，有一定史料作用，故附錄于此。附錄四為胡美成先生《南宗丹訣釋義跋》文的摘錄。附錄五為《仙學解秘》之《學道利益》按語一則，均有參考價值。附錄六為陳毓照先生《天樂集刻印緣起》。                                                                       
            2000年9月2日盛克琦于寓中

《天樂集》校勘附言
《天樂集》歷經8個多月的辛苦校勘和謄寫，終于告峻了！
《天樂集》是浙西玄靜居士徐海印（頌堯）編著。據說《天樂集》原刻本僅印了40余部，海印子分付予門內弟子收藏。70年代初，陳毓照先生得獲一部《天樂集》，閱后“眼界大開，心地開朗”，嘆曰：“《天樂集》者，真如天樂鳴空，足以陶情養性。愛道君子，能閱之者，能有幾人哉！”“深恨好書難得而易失”，故聯合同志，籌備翻印事宜，商定擬用臘紙手工刻印20份，分贈給個中同道。時值“文革”之中，因之被受冤獄，并徹底追查沒收油印《天樂集》，及查沒了陳先生所有多年收藏的佛道書籍和丹經秘本。“三中全會”后春風復蘇，冤獄得到了平反，而所抄沒的所有藏書，蕩然无存。此油印本《天樂集》之所以能保存下來，實因當時負責油印者多印了2部，后經陳先生尋找回來，才得幸免佚失。
孫毓照先生擬將《天樂集》收入《大江西派典籍匯編》之中，公布天下。因是手工刻寫，又油印技術不佳，致使錯漏百出，模糊難辨，難以照之排版。去歲年底，陳毓照老師囑予將臘刻油印本《天樂集》詳加校對，重新謄寫，以充排版之用。予因文化水平有限，實難當校勘重任。既得陳師重托，也只得相允，并著手校勘工作。
予曾草撰《李涵虛與西派丹法芻議》于報刊，引起上海林鋒先生的興趣，來函相示。林先生為已故丹道專家胡美成前輩門內高弟，胸襟大度，坦誠无私。林先生云：胡老曾訪問過海印子，結為道友，并曾在胡老家中親見海印子給胡老的信稿數件。予即將此訊告知陳師。陳師言：胡老處可能保存有《天樂集》真本，希望托林先生能幫助查尋。《天樂集刻印緣起》中說：“據云全書達100余卷，共8厚本”。胡美成前輩《南宗丹訣釋義跋》文中也說“《天樂集》20余卷”。而所存抄本僅8卷186節，相差懸殊。經予聯絡，林先生欣然允諾，但又云：《天樂集》之事問請了師兄姚勁松先生，均未在胡老家中親見過《天樂集》。而胡老藏書保存很好，但是由胡老女兒胡承勤女士保管。胡女士居住長沙，每年只來杭一次，雖有困難，會盡心聯絡的。后林先生又將師兄姚勁松先生之母手錄秘本《大道真傳》（魏堯則之著）贈予。林先生云：“萬兩黃金不賣道，十字街頭送予君”。林先生无私豁達之精神，尤為予所欽仰，而胡美成前輩風范更為予神往。7月初，胡女士來杭，查遍胡老所有藏書，但未見《天樂集》蹤跡。姚勁松、林鋒二先生來函，表示遺憾。姚勁松先生講：胡老雖在《南宗丹訣釋義跋》中評論過《天樂集》，可能只是借閱，未能收藏。又云：在胡老生前，其和林鋒曾在胡老書房“肆无忌憚”地翻閱過胡老藏書，當時也未曾得見過《天樂集》。《天樂集》雖未能覓到，但胡承勤女士、姚勁松先生、林鋒先生的鼎力幫助之情是永難忘記的，在此表以萬分感謝，謝謝您們！
在林鋒先生幫助尋覓《天樂集》真本的同時，予校勘工作也未停下。因自身有本職工作，家庭瑣事頗多，致使校勘工作的進度很慢。其間，又有湖北天門張濤先生郵來汪祖《性命要旨》和徐祖（海印）文章多篇于敝處。在予的請求下，張濤先生將《性命要旨》進行了電腦排印，后陳師又將《西派功訣泄密全編》（50萬字）托張濤先生用電腦處理。張濤先生提供海印子文章有《學道利益》、《小大周天》、《小還與還》、《先天養生和后天養生》、《睡最適》、《知和與知常》、《養己與煉己》、《內藥與外藥》、《戊土與己土》、《起火與止火》、《庚月與滿月》《癸前與癸后》、《真空與頑空》、《外身易形》及《答復湯慕玄君十問》、《答友人書五通》。均載于田誠陽道長編輯之《仙學解秘》之中。《仙學解秘》是根據著名道教學者陳攖寧先生（1880～1960）主編的《揚善半月刊》（1933年～1937年，共刊99期）和《仙道月報》（1939年～1941年8月，共刊32期）編選而成。因此，《仙學解秘》所收海印子文章必是當年海印子投稿于《揚》或《仙》者无疑。除《十問》、《五通》二篇外，其余諸篇均見于《天樂集》，文字稍有不同。由此亦可推知，《天樂集》成書于1940年～1960年之間。是否屬實，請識者指正！
謹將校勘歷程略記于此
時公元2000年9月2日盛克琦于寓中

附錄六種
附錄一、答復湯慕玄君十問 海印山人
一、學道程序，請示大綱。
答：學道程序，不外信、解、行、證四步。此據大綱言也。信心為第一步，解悟為第二步。信心要深，解悟要徹。信如發心至湖北武當朝山，信有太和仙境，有可到之理。解則理路分明，如至武當已洞悉水陸路程，以及沿途食宿等情形，籌有充分旅費。行則親歷其境界，依所定之路線前進。證則到目地后，自在逍遙，盡情受用。證亦有淺深，總以解脫為目標。未到解脫，尚在行位，不能說到證位。所謂解脫者，謂出五濁，超三界，不受分段變易兩種生死之謂也。初學道以信、解為急務，及行起解絕，則以證為究竟可也。
二、修道程序，亦望指示大綱。
答：譚子《化書》有云：“忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。”此其大綱程序也。故白真人云：“忘形養氣氣化神，是云大道透三關”。元明以來，通云“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”。但不如譚真人所說為圓融耳。
三、今時學道者眾，成道者无聞，癥結所在，能指示否？
答：學道乃一普通稱呼，其中有真心學道，志在了生死者；有只圖名利，假此作幌子者；有一時隨喜，旋即放棄，有始无終者；有信從邪師，盲修瞎煉者。皆各謂學道，實際則多與道不相應。今且約真為生死而學道者言之：有遇真師者，有不遇真師者；有遇真師已得全訣者，有只聞下手工夫者，或得訣僅一半者，此中亦難以一例視之。再以真為生死、已遇真師而得全訣者言之，或遇種種逆緣，阻其實修，或自己一時因循，忽大限已到，而不及修；或能放下一切，驀直前去，毫无阻礙者，是德勝而道備，故得成其志也。
大概修道，必以德為輔。德不足者，每欲下功，魔難隨至。我見亦多矣。譬如君一向住棧房，所欠房金小帳墊款至多，如依舊住下去，則不致與君算清。若一旦欲出棧房而他適，則棧房茶房必向君總算帳一次，一切付清了帳，方能出棧。此三界之中，亦為我人歷劫以來之旅店，所結宿世怨業已多矣。君發愿欲了生死，離三界，歷劫冤對，亦必與君總算帳一次，否則日后將无追索之機會。此《西游記》所以示唐僧一發愿至西天取經，即有八十一回魔難發生也。成道者少，半由于不遇真師，半由于自己蹉跎，或業障阻礙耳。    四、學仙當吃葷耶？吃素耶？若學佛則教有名文，不成問題。然丹經中并无規定學仙當茹素之戒條。反之，三豐翁云：“也飲酒，也食肉，持齋酒肉常充腹”。又謂王居士曰：“吾為茹素除葷者計曰：‘善口不如善心，體君子遠庖廚之訓可也’”。又《道情》曰：“不斷葷腥不犯淫，犯淫喪失長生寶，酒肉穿腸道在心”。是明示可以吃葷。然予所疑者：何以佛制戒而仙開戒，立教不同若是耶？先生吃葷乎？抑茹素乎？對此問題有何高見，足為后學遵循乎？
答：拙著《道寶隨筆》內，有一段討論葷素問題，擬有暇摘錄送登本刊。此問題關于立德方面。我輩修道，皆為老聖法裔，法裔當然須遵守法祖訓戒。按老聖三寶，以慈為首。又曰：“是以聖人常善救物，故无棄物”。又曰：“天將救之，以慈衛之”。因世人吃葷故，遂致網于山林，罟于淵池，牛羊之巨，魚鱉蝦蟹之細，捕捉烹宰无寧日。君試自問，豈符老聖大慈為首之旨，常善救物之訓乎？若于老聖之長生久視則慕而學之，于老聖之教誡“大慈救物，恬澹无欲”則吐而棄之，則成自私自利、背聖叛道，恐德不足，亦難成仙矣。
君既欲長生，常愿物物各得長生，各正性命，方符大慈旨趣耳。古之善談仙者，无如《抱樸子》。卷二《論仙篇》曰：“學仙之法，當恬愉澹泊，滌除嗜欲”。又曰：“仙法欲愛逮蠢蠕，不害含靈”。又曰：“仙法欲止絕臭腥，休糧清腸”。《微旨篇》曰：“求長生者，必欲積功立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆蟲”云云，悉與《道德經》符合。若殺物以養己，其去“仁逮昆蟲，愛逮蠢蠕，不害含靈”之訓遠矣，去“滌除嗜欲”之說亦遠矣。三豐翁則云：“善口不如善心，體君子遠庖廚之訓”，而下文繼云：“養氣即能養腹，遵至人臭味之戒可也”。此明示飲食太和，足以滋養五臟，不必執《內經》所謂“精不足者，補之以味”等詞。“至人臭味之戒”，即不食肉之意，《論語》云：“色惡不食，味臭不食”是也。以口與心相較，自然善心優于善口。然豈若乘戒俱急，心口俱善之為更妙哉。予睹豐翁出語无極圓融，君只執其上句，而遺其下文，則成偏見矣。“酒肉穿腸道在心”當看重下三字。今之人，酒肉穿腹，心中无道，只貪口味而縱五欲，與三豐境界相去懸殊，似未可執此而生異議也。
總之，仙佛皆重清凈心，口既貪乎魚肉，目必貪乎五色，耳亦貪乎五聲。日在五欲境界中吸引，恐與清凈心不相應耳。何況殺生增加冤對，我既害彼，彼必思害我，因果循環，絲毫不爽。我輩修道，急欲清理宿欠，減輕業障，豈可再添新債乎？
仆自十九歲學道，一向隨緣吃葷。直至二十七歲時，得清初周安士所著《萬善資集》（此書極好），洛誦再三，惻隱之心，油然而生。覺殺生以養己命，非大慈之旨，有損天和，損陰德，違孔老仁慈之教，急宜改轍。不意積習既久，茹素數日即思葷，乃因時制宜，時葷時素，一面停止殺生，魚蝦等一切生物皆不買。且每月有余錢時，購而放生焉。如是年余，方吃凈素，迄今十七八年矣。仙佛皆以慈心勝，視物如己，古有慈心仙人，及太乙救苦天尊，君若以慈為宗，則斷葷止殺，不成問題。豈可以仙經所无而疑之乎？
孔子曰：“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人”。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。且不談高深理論，諺云：“將心比心”。君既不愿被人傷害或殺死，而日以利刃加諸无力抵抗之小動物，是不恕也。老聖教人慈救慈衛，而君背之，且殺生命以充口腹，是不忠也。一切蠢動含靈，皆有覺性。此覺性與果地聖人，初无二致。毀滅有情，是不仁也。故此問題，與修德方面，甚有關系。若謂人道不具足，而能得成仙道，仆竊疑之。
五、仙佛修證，差別之點，請示知？
答：畢竟水朝東海去，到頭云定覓山歸。
六、仙佛修證，高下何如？
答：云定家家月，春來樹樹花。
七、學仙有礙經世否？經世有礙學仙否？
答：竹密不妨流水過，山高豈礙白云飛？
八、如何是道人家風？
答：行須緩步，語要低聲，息息相顧，心心離念，一旦撒手歸山，方顯逍遙自在。
九、我公丹書，想閱過不少，最相契者何書？
答：《白真人集》。
十、《道書十七種》，究竟是正是邪？
答：曾游龍藏，自然到眼立分。若其生長蓽門，且任目迷五色。
最忌如豬八戒吃人參果，一口吞下，反問人是何滋味？滋味且置，試道人參果為何必生在五莊觀？五莊觀是甚么？人參果是甚么？（按：《道書十七種》當是清·傅金銓所撰輯《濟一子證道秘書十七種》，簡稱《道書十七種》。內收有《玄微心印》及《三豐丹訣》等，均是人元陰陽法派之專著。是故，既問《道書十七種》是正是邪，即是云陰陽丹法正邪耳。海印子答曰：“曾游龍藏，自然到眼立分”。自然有很清楚的認識，是正是邪，卻未明斷，當自有不言之隱衷。從其措辭看，并未力斷是邪，尤引“五莊觀”、“人參果”云云，啟人慧目，耐人尋味也。——盛克琦識）
附錄二、答友人書五通 海印山人
一   通
清王夢樓一生學佛，至八十以后又學仙，與仙人往來都有詩。來函謂“何為老而趨下”等語，是義不然。學道在解決老病死三種苦難。年至八十，亦已老矣，精神不濟，步履維艱，飲食不暢。耳目失其聰明，發白面皺，去死不遠矣。當此之時，若有人能解其現前痛苦者，心樂而從之。此人情之常也。
夢樓于禪，頗有契心。其與仙人往來，必仙人傳其延年卻病之術，調息安神之法，得真實受用、解其老病之煩悶耳。佛法固高，然談理者多，實證者尚无其人。若謂老病之苦不能解除，而能解決死苦；現生尚不能證聖，死后反能證聖，皆屬自欺欺人。玄宗只貴現前一著，現前能安神和息，得真實受用，將來可不問自知。是故玄宗如商人辦貨，要現款現購，不用期票，不貴賒賬。今之學佛者，求將來獲益，死后往生，類皆使用期票。然期票到期，能否兌現，實无把握。諺所謂“現錢不要，要賒賬”，正契今日一般學佛人之心理也。
君豈未讀最早流入中國而譯出之《四十二章經》乎？佛問人命在幾間，諸弟子答者，皆不契佛意。最后一人答曰：“在呼吸間”。佛方贊嘆，稱為知道。是意云何？呼吸于道，有甚相關？須知呼吸所在，即道之所在也。既人命在呼吸間，則何不于呼吸未斷之前，安神調息，而免其破產乎？若待呼吸一斷，則現款已用罄。縱有期票，試問至何處兌現乎？奈何忍心待其破產，斯亦惑矣。
二   通
來示謂“人命在呼吸間，只喻其速，入息不保出息”云云。我兄僅解得一半。若只言其速，世尊當云：“善哉！子知時矣”，不當云：“善哉！子知道矣”。可知并非為時間問題也。道在呼吸之間，即教人“調息安神”之意。蓋息者，心之風相也。息調則心定，息和則心和。凡人動怒之際，心暴則息亦粗。賽跑之頃，心跳加速，則呼吸亦短促。死人无息，心離故也。在定之心亦无息，心寂故也。
是故從有息而調至无息，外息絕无出入，則心亦无起滅。心无起滅，息无出入，則大定之象，道之所寄也。不觀禪宗二十七祖般若多羅尊者答東印度國王之語乎？曰：“貧道出息不隨萬緣，入息不居蘊界，常轉如是經百千萬億卷，非但一卷兩卷”。般若尊者以調出入息為轉經，乃轉自身之經，非轉他人之經。神息沖和，綿綿若存，內景凈寂，外景虛融，非“出息不隨萬緣，入息不居蘊界”之謂乎？老子所謂“專氣致柔，載營魄抱一”之功夫也。轉他人之經，功德固大；轉自己真息之經，功德尤大。轉有字真經，功德固超；轉无字真經，功德尤超。世人舍近而求遠，好高而不務實，一口呼吸尚管不住，遑論其他乎？
今世學佛者千萬，《四十二章經》皆棄而不學，意為淺近，所謂“人命在呼吸間”之旨，茫然无知，妄想即身成佛，而成佛之資本，卻絲毫无有，是无異于貧无一文之士，而思做永安先施之老板，豈不可笑！（永安先施是解放前特大游樂公司也。）
《四十二章經》者，學佛之初步階梯也。于呼吸之間安立道場，尤為《四十二章經》之肯綮也。玄宗《黃庭經》云：“后有密戶前生門，出日入月呼吸存”。陳虛白曰：“息往息來无間斷，聖胎成就合元初”。許旌陽曰：“內交真氣存呼吸，自然造化返童顏”。李道純云：“闔辟應乾坤，斯為玄牝門；自從无出入，三界獨稱尊”。又云：“諦觀三教聖人書，息之一字最簡易；若于息上做工功夫，為佛為仙不費力”。鄭和陽云：“人生有心必有息，心息相依拆不得；逆卻息即妨了心，反令心息自相賊；心息相賊六魔攻，天魂被驅入鬼國。鞠君子，息是自心萬善柢。息順心泰百體舒，大光明藏安如砥。圓活不容纖翳粘，性命純純與天比。釋迦微言非言他，老君道德皆德此。顏子簞瓢樂自在，的見息存不敢懈。縱說萬典與千經，只在心息定境界”。試觀末一句，及“息順心泰百體舒”句，即知《四十二章經》道在呼吸間之意，于一呼吸之間，安立道場之妙修矣。《唯識論》雖好，救不了白發與胃病，不如回風混合，唯息之簡妙矣。然否，可審思之！
三   通
來示謂不再談小乘之《四十二章經》，而談大乘之《楞嚴》、《華嚴》。弟就談《楞嚴》、《華嚴》。君豈不見“楞嚴二十五聖圓通”，有兩位從調出入息而證漏盡，得阿羅漢乎？其一為周梨槃特迦，其言曰：“佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一”。其二為孫陀羅難陀，其言曰：“佛問圓通，我以銷意，息久發明，明圓滅漏，斯為第一”。所謂反息循空者，外息斷絕，氣盡化神，神光照耀也。復次，“楞嚴十位住”中，所謂“身心合成，日益增長”，是心息相依結聖胎也。“既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺”。又云：“十身靈相，一時具足”。又曰：“形成出胎，親為佛子，名法王子住”，是道胎圓成，真人出現也。
世人只知《楞嚴》貶斥十種仙，不知十種仙乃地仙之流，乃仙之小乘。柱下一脈相傳，契《楞嚴》之十住位。此中玄奧，得真傳者自知之。大乘經中，妙契玄宗“調息結胎，養胎出胎”之旨者，无有如《楞嚴》者也。
臺宗教觀，謂一生只能登圓初住位。而玄宗修證，一生實能登十住位，上根人則證得十住之后，一超而入等妙二覺。蓋十住位盡，已得法身，壽命无量，可以優游辦道。最難者，由凡夫而入住也。云何入住？住位常住，若死則不明常住矣。常住即長生，謂命常住，性亦常住也。
《楞嚴》且置，再談《華嚴》離世間品，說十種自在。其一曰“命自在”，于不可說劫住持壽命，豈非佛長生乎？又不見“入法界品”，善財參海幢比丑，見其離出入息，无別思覺，入大寂定，一定六月又六日，方出定乎？所謂“離出入息，无別思覺”，正如玄宗息念雙亡，身心兩定時也，壺子所謂“太沖莫朕”。太沖者，虛寂之象也。莫朕者，无朕兆可窺，如羚羊掛角，渺无蹤跡可尋也。此大三昧者，海幢比丑得之，玄宗之善知識亦得之。若定中心住而息不住者，乃相似寂滅，非真寂滅也。此等人入定時，若窒其呼吸，即定不住矣。故无呼吸之定，方為真定。有呼吸之定，并不值錢，死水不藏龍，豈能十身靈相，一時具足，形成出胎，親為佛子乎哉！
復次，《入法界品》，善財第五十參，見德生童子，有德童女，所居之城曰妙意華門，所說法門曰幻住解脫，亦是“心息相依，偶諧三昧”之密意也。試觀善財以前所見諸善知識，皆單獨一人，此則成偶，非一陰一陽之表示，心息諧合之法象而何？童男童女，同住同行，約修道，在果位以定慧為偶諧，在因位以心息為偶諧。妙字亦是象也，一陰一陽也。曰妙意華門者，亦猶老氏之眾妙門、玄牝門也。當心息諧合之際，有兩相知之微意。當靜定陽生之際，時至神知，如子識母，妙不容言，非妙意乎？心與息相隨，鸞鳳和諧，天然夫婦，而男不寬衣，女不解帶，敬如神明，愛如赤子，非幻住乎？故云“幻住解脫”，直至大定真定，无去无來，不出不入，內外兩忘，身心俱寂，空寂无依，是謂无住。由幻住而達无住，玄修之功備矣。
經又云：“時童子童女說自解脫已，以不思議諸善根力，令善財身柔軟光澤。”釋曰：所謂柔軟，即由心息相依，至周身酥軟之景也。白紫清曰：“待爾行持三兩日，天地日月軟如綿”。此真效也。光澤乃元陽光氣之發乎肌膚，見于外表之謂也。《黃庭經》云：“體生光華氣香蘭”，鐘離翁云：“玉膏流潤生光明”，同此意也。此第五十參之象，甚契玄宗的旨。但自來疏《華嚴》者，均言性理，以童男童女表定慧。而因地凡夫，實无定慧，將如何下手進修乎？妙意華門城，亦人人有之。經師指破玄關一竅，自然知也。此種深密之表象，外人固未易與言。故二十年來，弟亦從未揭示，恐生謗故。茲為我兄言之，庶幾別有乾坤，壺中日月，幻住解脫，真有不可思議之神效矣。
四   通
來函云：“仙貴長生，佛貴无生”。須知无生，只是不著生相，非謂如枯木寒灰，毫无生氣。若果如枯木寒灰，即落空亡之外道，非佛氏不生不滅之的旨也。
老子曰：“天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生”。所謂不自生者，即不執著生，真生而无生也。《永嘉證道歌》云：“誰无念，誰无生，著實无生无不生”。此謂茍證无生之理，則亦无死，乃无生无不生也。是則老氏之長生，非落常見；佛氏之无生，亦非落斷見。无生而生，佛也；生而无生，仙也。奚可打成兩橛，而分優劣耶？知乎此，即知无佛而不仙，无仙而不佛，真无生即得真長生，真長生即妙契真无生，仙佛兩宗，至此藩籬可以盡撤矣。
今之釋氏門徒，一聞長生，則斥為外道，非佛本旨。不知佛為執著命元，情見未破者，示以无生。若情見已破，正好示以長生。《法華》開權顯實，《華嚴》情量破盡，皆示命自在之秘旨。最后說涅槃，則以入大涅槃，不老不死，與東土黃老，心心相印。奚可泥執一邊，以无生歸佛，長生歸老，尊視无生而藐視長生乎？須知无生、長生，不過折攝門庭不同而已。
五   通
《楞嚴》《華嚴》，固已仙佛交參矣；然尤妙者，當推《大涅槃》。迦葉問佛：“云何得長壽，金剛不壞身，復以何因緣，得大堅固力？”是公然問長生矣。
《四相品》云：“譬如陶師，作已還破。解脫不爾，真解脫者，不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法，以是義故，名曰如來。入大涅槃，不老不死，有何等義？老者名曰遷變，發白而皺，身壞命終。如是等法，解脫中无，以无是事，故名解脫。如來亦无發白面皺有為之法，是故如來无有老也。无有老故，則无有死。又解脫者，名曰无病。所謂病者，四百四病，及余外來侵害損身者，是處无故，故名解脫。无疾病者，即真解脫。真解脫者，即是如來。如來无病，是故法身亦无有病。如是无病，即是如來。死者名曰身壞命終，是處无死，即是甘露。是甘露者，即真解脫。真解脫者，即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來无常？若言无常，无有是處，是金剛身，云何无常？是故如來不名命終。”
此節如來廣示得真解脫者，不生不滅，不破不壞，不老不死，无有發白面皺等丑態。无有疾病，與仙長生无二无別，可稱仙佛沆瀣一氣，水乳交融者矣。
奈何今之學佛者，高自標榜，藐視仙宗，目為外道，斥為七趣。而自身疾病之來，既不能免，發白面皺等遷變，亦不能免，與俗人初无有別。大涅槃之為何？真解脫之為何？甘露之妙，更不必談矣。須知世尊滅后，得大涅槃不老不死之旨趣者，卻在玄宗。故王文治廣參佛乘，年逾八十，幡然歸道而從仙人游也。（摘自田誠陽輯《仙學解秘》）
附錄三、李庭光老人日記一則
頌堯老師說：“汪東亭先生在滬傳道數十年，自己不能成道，年已衰老。涵虛老師至，教以投胎奪舍之功法。東亭先生去世時告他（按：當指徐頌堯），到某時某地去找他（按：當接指汪東亭）。適近戰爭之期，他（按：當指徐頌堯）未能去找。我認為不忘“本真”，則可投胎奪舍也。
（按：本《日記》一則是上海林鋒先生提供。李庭光先生曾師于徐頌堯，即海印子。于20世紀50年代中，李庭光先生同因是子蔣維喬、胡美成、陸子冬、楚湘江、顧伯述、盧懷道等七人組成“七君子養生茶座”，探討道家學術。此云：西派初祖李涵虛真人親至滬上，傳予體真山人汪東亭“投胎奪舍”之功。按清·李道山《李涵虛真人小傳》載，李涵虛升舉于1856年（清咸豐丙辰年）。而其不晚于20世紀20年代又顯化于世，傳度汪東亭，距逝已六七十年矣。林鋒先生于斯處批曰：“初讀這一則時，真可謂心驚肉跳”。予何不然！斯亦可見古傳丹道效驗之殊勝，生命自控及生命再造云云信不誣也。道教學者陳攖寧先生（1880～1969）曾言：“投胎是否真有把握，寧苦于不能以事實證明，僅相信其異于常人而已”。此則亦然，是否屬實，予不知也。僅附錄收于此，做為文獻資料，留待科學工作者考證研究耳！又，投胎奪舍之法，共有四種，即投胎、奪舍、借尸、轉世，所謂“四果”之義也。——感克琦識）
附錄四、胡美成先生《南宗丹訣釋義跋》文摘錄
“（20世紀）60年代初，余又三走姑蘇，親訪蘇滬杭著名道學專家玄靜居士徐頌堯先生。徐先生畢業于清華大學，一生致力于道學研究，年近90，門徒逾千，著有《天樂集》20余卷行世，但對陰陽派學術亦避而不談”。
“道家內丹功夫，无論清修、雙修，活子陽生采藥一節為至關重要，然道書亦多不明言，此亦不傳之秘。活子時有三：曰真子時，正子時，假子時。活子陽生，起火采藥。藥又分老嫩，有一陽、二陽、三陽之別。藥名真種，故張紫陽《悟真篇》詩云：‘鼎內若无真種子，休將爐火煮空鐺’。活子陽生采藥，未得真傳，亦多有難明真象者。如道學家徐頌堯著《天樂集》，其中有謂靜功煉得純陽真氣萌動時，渾身酥麻、跳動，跳動一次即行一次小周天，如是漸采漸集。吁！酥麻、輕重等是練功常見的‘八觸’現象，把八觸當作活子陽生采藥事，實不應該。……倘若修煉靜功，錯把八觸當陽生，興陽為壞事，且任令元氣走泄，前功盡棄，真是可惜”。
（按：胡美成先生《南宗丹訣釋義跋》文是上海林鋒先生提供。胡美成先生曾三走姑蘇，親訪徐頌堯，問事陰陽派學術，云頌堯“避而不談”。“避而不談”者，非謂不明陰陽派學術也，實因其間必有不言之苦衷，而不愿談及耳。且看海印《答復湯慕玄君十問》中問及《道書十七種》是正是邪，答曰：“曾游龍藏，自然到眼立分”。概《道書十七種》中收有《玄微心印》及《三峰丹訣》等，均是陰陽法派名著。既云“曾游龍藏，自然到眼立分”，傳之不當，貽害尤深，故訥其口也。又世傳西派為陰陽雙修派，據予所知，西派可分二大傳承系統，一力主清修派，二力主雙修派。然清修派不无深諳陰陽之學，而雙修派亦當得清修精髓。因時地外緣具備不同，各取所修所證，又必異途同歸。外緣不備者，深懷潛藏，訥口不言，以免招致不必要的干擾。《清凈經》中云：“人能常清凈，天地悉皆歸”。天地之精華既能招攝，何豈人元不得攝乎？清·閔一得輯《古書隱樓藏書·泥丸李祖女宗雙修寶筏》中云：“孤修非至道，同類自相須，身外有身者，形忘堪事諸”。又云：“人元遍大千，三元一心領。不外心寂虛，不外身无梗。動靜合真常，我无元自并”。斯論啟人慧目。三元者，天元、地元、人元，而“人元遍大千”，非唯于彼家鼎內。三元作用，全憑一心領攝，究其功訣，不外“心寂虛”、“身无梗”耳，即“身心兩忘，大定真空”者，亦“人能常清凈，天地悉皆歸”之旨也。若能“形忘”而致“身外有身”之境界，則“堪事諸”，孤非徒孤，雙非徒雙，“同類自相須”耳。《參同契》所謂“磁石吸鐵，隔礙潛通”。是故，清修之中不无有雙修之旨，雙修之中亦有清凈之功。真修之士，大可持此清凈功訣融于雙修，彼我共修，“同游于无極之野”，必雙雙受益，不无夫妻俱仙之舉！雖雙修派中另有“鑄劍”、“調鼎”之功，訣法固妙，恐不如斯安穩而无流弊，人人可以實證，亦无須另擬種種戒律約束。所謂“其義至密而跡至顯者”，非此義乎？
胡美成先生又批評以“酥麻跳動”為陽生藥產的錯誤。“酥麻跳動”之秘義，詳參《天樂集》可也。聰明學者，必悉所示為何，予不另辨矣。海印同門魏堯在《大道真傳》中云：“古來著書立說，皆對時弊而言”。海印、美成之論斷，亦均糾正時弊之言。以《伍柳仙宗》而言，強調外腎舉動為陽生之候。不明自然妙用者，執象著形，尚未及“致虛”之境，先妄想陽生，甚至流于色相，又何言“人能常清凈”者？因此，海印著書立說以糾時弊，僅標“酥軟麻木”為陽生，概未使初學著相也。若“致虛極，守靜篤”之中“酥軟麻木”，直至“酥軟快樂”，亦發生此象，則陽生藥產之為候自然生成，方為藥源水清。美成先生所批評者，實批誤將“八觸”錯認陽生及不識陽生之弊。八觸現象，實為入靜初階之表象，僅是氣血初通，心識初靜之效驗，尚未望及“陽生藥產”之項背。以美成前輩之博知，自深知海印之用心。是以，胡美成先生之批評固是，而海印子所示亦有奧旨。——盛克琦識）
附錄五、田誠陽道長輯《仙學解秘》“學道利益”按語
海印子，西派之杰也。專做身外功夫，與伍柳派守下丹田之法，迥然不同。其身外功夫如何？張義尚在所著之《仙道漫談》按語中，言之頗詳，茲介紹如下：
“西派別傳超等天元丹法，于鼻外徑寸色法兩身交界點中安神調息。有息則在鼻外虛空中相依，无息則在鼻外虛空中入定。以此功始，即以此功圓”。
（按：此“按語”是湖北天門張濤先生提供。張義尚先生，四川忠縣人，于佛道兩家學術均有精湛的研究。從《仙道漫談》按語中可以看出，張先生對西派丹法也頗知之，一語言中要害，實為畫龍點晴之作。并且張先生將此丹法稱做“超等天元丹法”，推崇之情盡于言表矣。然將此列為“西派別傳”，恐非妥當。西派丹學，多歸類于人元丹法之陰陽法派，故老先生以此出發，將西派清修做“西派別傳”。西派丹學體系到底是陰陽法派，還是清修法派，哪一派可稱做正傳？予于《胡美成先生〈南宗丹訣釋跋〉文摘錄》按中略有言及，此不贅述矣。——盛克琦識）
附錄六、《天樂集》刻印緣起
玄學之書，汗牛充棟，閱之多矣。大都秘母言子，象言辟喻，能讀難懂，未免盲人摸象，誤猜誤擬，終不免有望洋興嘆之感。
去歲癸丑之秋，問道于潛谷老人，蒙示玄功妙談，得心息相依要妙，并以《天樂集》借余。粗閱數章，即得眼界大開，心地開朗，方知聖聖相傳之丹訣，而后繼之確有人也。
《天樂集》為玄靜子（海印）所著，篇幅繁多。據云全書達一百余卷，共八厚本，所得一冊，僅十之一耳。但縱觀此書，已賅歷聖之丹訣大成，剖前人丹學所未剖，處處剝皮見肉，字字引人入聖，《參同》、《悟真》、《陰符》、《道德》之秘旨，无不徹底泄露，各種丹訣經驗，无不詳盡贅述，真道學之大成，丹經之指南，玄學之籥匙矣。
同志學陽子，雖余師兄弟妹，亦吾引渡師也。心息相依，非彼明示以開其端，又安能悟之深而信之篤哉！只因誼屬仙交，同聲相應，同氣相求，凡所得无不互相切磋，互相發明，共同前進。
深恨好書難得而易失，末學戀假而迷真。《天樂集》者，真如天樂鳴空，足以陶情養性。愛道君子，能閱之者，有幾人哉？為念云中子、七巧星等仙契誼深，愛无獨專，故決意刻印數份，分贈個中之人，以公同好，共登云程。然自慚俗務繁忙，萬事阻滯，既有《仙道月刊》復理之諾，又懷《天樂》刻印之愿，分身乏術，徒喚奈何。商于學陽，介以體陽，興然諾之，并不厭其繁，允以從新起首，商定刻印二十份。如此好道良士，助道精神，真使我企慕殊深，感激不盡。茲于該書之首，加以目錄，便于翻閱，而略述其緣起如此。
天樂子題詩：
其     一
虛空一著有誰知，玄靜經探虎穴兒。天地真中曠廊哉，陰陽有極微塵耳。
相依心息生玄竅，混濁乾坤采玉芝。要妙全彰天樂集，赤條條地露真如。
其     二
有如仙樂播長空，恍入天花爛漫中。篇篇明標玄脊髓，章章可證佛音容。
故鄉本在无何有，面目原為罔象公。細入微塵粗三界，除儂誰敢笑春風。
其     三
身外生身孫外公，通天巨棍耳來容。親眨海印君知否，巧奪天工我敢窮。
故托金童重剞劂，有勞玉女促成功。絲綸不失堪垂釣，釣罷金蟆謁玉宮。
其      四
潛谷將書天樂借，天真轉托體陽書。十成之八功未竟，一隅反三已盡之。
從此披星戴月讀，常尊一息以心追。留年續命全真藥，惟愿世人共嘗爾。
其       五
書在人亡遺憾深，安能親受海潮音。東亭而后先師續，西月以還后我承。
憶昔難忘潛谷子，至今恒記小天真。世情多變人心險，須謹臨深履薄心。